종의 비유와 대리인

2018.12.26 18:47 | Posted by 목운

앞의 글에서 재벌 기업 신입직원이 회장의 대리인이 된다는 비유를 말씀드렸습니다. 대리인이란 신약성서에 나오는 종에 대응하는 학술 용어이기도 합니다. 주인 부재중에 주인을 대리해서 경영에 관한 권한을 행사하고 책임을 진다는 의미에서 성서의 종은 대리인입니다. 학술논문을 볼 것도 없이 대리인이 주인의 뜻대로 경영을 할 때 대리인은 당연히 주인과 같은 권한을 행사합니다.

현대 영성이나 예수의 가르침에서 공통적인 것은 우리가 완전히 신의 뜻에 일치할 때 우리는 바로 신과 같이 무한한 능력을 가진다는 것입니다. 실상 마태복음 18장 24절을 보면 종이 주인(임금)에게 일만 달란트의 빚을 탕감받은 예가 나오는데 이것을 오늘날 가치로 친다면 자그만치 6조원에 해당한다고 합니다. 달리 말하면 우리가 신의 뜻에 어긋나지만 않으면 우리가 누리는 풍요에는 한계가 없다고 읽어도 잘못이 아닙니다.

우리가 풍요를 느끼지 못하는 것은 우선 신의 대리인으로서의 정체성을 줄곧 느껴 알지 못하기 때문입니다. 혹여 알고 있다고 하더라도 그대로 믿지 않습니다. 그래서 믿지 않는 바대로 이뤄지는 것입니다. 하지만 예를 들어 삼성에서 수십 년 사장을 하는 사람의 경우 얼마나 큰 재부를 누리겠습니까? 그것을 부러워 할 줄 알지만 우리가 신의 사랑하는 종으로, 아니 현대 용어로 신의 대리인으로 일한다면 신의 녹봉과 앞날에 대한 모든 보증은 어떨 것 같습니까? 게다가 신의 자비 또한 무한하기 때문에 여기에는 자격제한도 없습니다.

하느님의 대리인이 되기 위해 우리는 어떻게 해야 하겠습니까? 만약 우리가 삼성에 입사해서 거기서 가르치는 대로 혼신을 다해 노력할 때 수십 년 이상 대표이사를 할 수 있다고 하면 당연히 노력하지 않겠습니까? 제가 읽고 배운 바에 따르면 하느님에 대해서도 똑같습니다. 온 마음과 뜻과 혼을 다해 하느님의 일을 생각하고 간구하고 대화하며 하느님의 뜻만을 이행할 때 우리는 당연히 신의 대리인 자격을 얻지 않겠습니까? 

그렇게 하지 못하는 이유는 삼성의 경우에서와 같은 믿음이 없기 때문입니다. 우리가 믿음을 바꾸어 진짜 신의 대리인처럼 생각과 말과 행동을 할 때 우리는 신의 대리인이 될 것입니다. 신처럼 아무것도 판단하지 않고 그저 바라보면서 무한한 기쁨과 사랑, 그리고 평화 속에서 아무것도 하지 않아도 된다(無爲)는 것을 깨달을 것입니다. 동시에 조건 없는 사랑과 무한한 창조에 참여하게 될 것입니다.

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마음의 가난과 참된 풍요

2018.12.26 07:09 | Posted by 목운
어제 페이스북 글에 고교 선배가 달아주신 댓글이 계기가 되어 올려 봅니다. 진정한 풍요가 '아무것도 필요로 하지 않는 경지'임은 신을 생각하면 이해됩니다. 저는 '신과 나눈 이야기'라는 책에서 개념을 잡았습니다.

즉 신에게 부족은 없고 당연히 신은 피조물에게서 경배와 복종은 물론 아무것도 필요로 하지 않습니다. 우리 존재의 사명이 '신이 되는 데' 있다는 것만 이해하면 참된 풍요가 완전한 무집착에 통한다는 것까지 이해할 수 있다고 봅니다.

제 경우 이 시간까지 신께서 모든 필요를 채워주셨고 더할 나위 없이 완벽히 돌봐주셨다는 것을 알고 있고 비유컨대 지금은 입사 초기라 역량이 부족할 뿐 앞으로 은혜를 입어 진급하면 회장이신 신의 100% 대리인이자 사자(使者)가 될 것이기 때문에 완벽히 풍요합니다.

어쩌면 명상과 기타 영적 노력은 이러한 심사가 완전히 자리잡는 일, 다른 말로 하면 제 의식이 그리스도 의식에 접근하거나 여래의 집안에 태어나기 위한 과정일 것입니다. 이 정도로만 정리해도 그야말로 걱정할 일이 없어지는군요!


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마음의 가난과 존재양식

2018.12.25 07:15 | Posted by 목운

산상수훈의 청빈에 대해 가장 과격한 논지를 편 사람이 마이스터 에카르트일 겁니다. 무소유 실천을 드러나게 하는 사람은 장사꾼이라고까지 했으니 말입니다. 요컨대 가난에 대한 에카르트의 정의는 '아무것도 원하지 않고 아무것도 알지 못하며 아무것도 소유하지 않는 사람'입니다('에리히 프롬과 현대성', 219쪽).

위에 인용한 책에 따르면 프롬은 '소유냐 존재냐'에서 에카르트의 청빈 사상을 계승하여 현대의 실생활에 적용코자 하였다고 합니다. 결론적으로 마음이 가난한 사람이란 자신의 욕망을 극복하고 자아를 초월하여 신에 대한 갈망이라든지 지식에 대한 욕망 따위가 없는 사람입니다.

저는 이 대목에서 노자와 완전히 연결된다고 봅니다. 도덕경 10장은 나라를 다스릴 만한 성인이라면 '무위'뿐 아니라 '무지'할 수 있냐고 묻고 있습니다. 그리하여 무언가 안다고 생각하는 사람은 안다는 사실마저 잊어야 합니다. 그러기 위해 붙들고 있는 것을 놓음으로써 자아의 손아귀에서 벗어날 것을 주문합니다(위 책, 230쪽).

제가 증언할 수 있는 것은 금연에 실패했을 때는 담배 끊었다는 생각이 머리에서 떠나지 않았습니다. 하지만 요즈음엔 담배를 끊었다는 생각은 일부러 기억하지 않는 한 떠오르지 않습니다. 요컨대 천국을 누릴 만한 경지란 아무것도 바라지 않고 아무것도 필요로 하지 않는 경지라는 게 가르침입니다.

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명상과 에고 버리기

2018.12.24 05:48 | Posted by 목운

의식 향상 또는 깨달음으로 가는 도구로서 명상과 더불어 요구되는 것이 탐진치를 없애는 것입니다. 이것이 왜 중요하냐면 오만 가지 생각이 나오는 원천이자 에고를 구성하는 뿌리이기 때문입니다. 하지만 불교나 기독교는 그냥 교단에 출석하는 것으로 때우고 손에 잡히는 방법을 제시하지 못합니다.

일찌기 이고 선생은 에고로 에고를 지우는 것은 불가능하다고 진단했습니다. 요컨대 초월적 도움을 받아야 합니다. 제 생각엔, 구세에 메시아가 필요하다는 사상은 바로 이 초월적 도움 없이 세상구제는 물론 극기복례도 반드시 실패한다는 것을 말하는 것 같습니다. 개개인이 소아 또는 에고를 극복해서 내면에 천국을 건설할 때만 세상 구원이 시작될 것입니다.

탐진치를 없애는 손에 잡히는 방법으로 제가 발견한 것이 스티븐 데이비스의 '로버트 프로세스'인데 호킨스 박사의 '레팅고'와 대동소이합니다. 즉 해당 감정을 버린다는 지향을 가지고 최대한 느껴보고 내려놓는 것입니다. 물론 명상에서 얻어지는 초월적 도움에 의지하면서 하는 것입니다. 이곳에서도 자주 소개한 바 있습니다.

재미있는 것은 탐진치가 호킨스 님이 제시한 여섯 가지 부정적 감정 가운데 상위 세 가지, 즉 욕망-분노-교만에 딱 맞는다는 것입니다. 백성욱 선생은 이 세 가지를 단번에 이해할 수 있도록 설명해 주셨습니다. '탐'은 근본적으로 음탐심인데 '공부를 잘해야지' 하는 마음이라고 합니다. '진'심은 '왜 이렇게 공부가 안돼' 하는 마음이고 '치'심은 '공부가 잘 되네' 하는 마음이라고 합니다.

전통적으로는 희로애구애오욕(喜怒哀懼愛惡欲)을 말합니다. 근본 진리로서 지복에 이르고 하화중생하는 방법 가운데 숨겨져 있는 것은 없습니다. 기존 종교가 무능할 뿐 아니라 오히려 세상을 어지럽게 하는 상황에서 마치 수학의 정석과 성문종합영어처럼 누구나 자습할 수 있는 책을 쓰려고 하는데 먼저 제가 검증해야 하기 때문에 몇 년 기다려 주시라고 하는 것입니다.

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지복에 이르는 길

2018.12.23 20:41 | Posted by 목운

제가 칠순을 기념하여 책 하나 낼 계획을 세우고 있습니다. 왜 칠순이냐 하면 책 내용을 실천으로 입증하기 위한 시간이 필요하기 때문입니다. 인간 의식이 진화해서 언제나 기쁘고 행복하게 살 수 있는 비법은 이미 다 알려져 있습니다. 궁극의 진리 가운데 숨겨진 것은 하나도 없다는 것이 스승들 말씀입니다. 숨겨진 무엇이 있고 비법이 따로 있는 듯 말하거나 교단 또는 누군가에게 지속적으로 의존하게 하는 것은 모두 영업용이자 거짓입니다.

제가 파악한 요점은 참된 자신(참나라 하겠습니다)이 마음껏 드러나 신의 대리인으로 사는 것입니다. 기독교는 이것을 하느님의 종이라고 표현합니다. 그러나 참나가 드러나는 것을 막는 것이 있는데 (참나에 대응하는 말로) 소아(小我) 또는 에고(작은 마음이라고도 합니다)가 그것입니다. 이것을 완전히 이해하고 그 영향력을 전혀 없애면 참나가 빛처럼 드러나 지복의 삶을 살게 되는 것입니다. 비유컨대 해는 언제나 뜨지만 구름이 가리기 때문에 구름만 제거하면 밝음 자체가 되는 것입니다.

소아는 우리 전통에서 정(情)으로 표현되는데 부정적 감정 일체를 말합니다. 불가에서는 탐진치로 요약되는데 제가 사숙하는 호킨스 패러다임에서는 탐진치의 하위에 무력감-슬픔-두려움이 있습니다. 이것들은 원래 우리가 타고난 것이 아니기에 그 실체가 없으며 그 사실을 이해하고 의식적으로 보내버리면 없어집니다. 이것들은 소아가 발심해서 애쓴다고 버려지는 게 아닙니다(이고 선생의 복성서 참조). 기존 종교는 탐진치를 악으로 규정하고 고백제도와 같은 것으로 지속적으로 교단에 의지하도록 만듭니다.  

하지만 규칙적으로 명상을 하면서 초월적 도움을 받는 정확한 방법을 쓰면 외적 도움 없이 성취할 수 있습니다. 초월적 도움을 받는 데 교회나 절이 필요하다고 보는 것이 종교인 반면 스승의 도움을 받거나 혼자 가능하다고 보는 것이 초종교적 현대 영성입니다. 명상과 더불어서 꼭 필요한 일이 일상에서 만나는 모든 어려움, 인간관계에서 부딪치는 괴로움, 계속 반복되는 허물 등을 자세히 살펴서 부정적 감정을 내버리는 것입니다. 제가 실천하는 것이 바로 이것인데 호킨스 레팅고와 로버트 프로세스로 알려져 있습니다.

이 방법은 간단히 요약하면 위에 적은 여섯 가지 부정적 감정을 최대한 느껴보고 초월적 도움을 구하면서 내버리는 것입니다. 예를 들어 슬픔을 최고조로 느껴서 충분히 슬퍼한 후 내려놓으면 이 감정과 결별할 수 있습니다. 명상과 부정적 감정 내버리기라는 두 가지 방법으로 최고의 깨달음에 다달을 수 있다는 것을 입증하고 그 과정을 잘 보고해보려는 것이 제 계획입니다. 그 과정에서 제 글을 읽고 함께 하시는 분들은 모두 제 은인이 아닐 수 없습니다.  


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