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'종심소욕불유구'로 가기 위해, 유교와 불교 및 기독교 영성을 공부합니다.
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공부의 네 단계

2019.09.19 07:32 | Posted by 목운

6년전 제대로 시작했다고 생각하는 제 공부는 은퇴후 공부로서는 딱입니다. 왜냐하면 그 이전 공부는 어쨌든 경쟁사회에서 성공을 우선으로 여기는 공부였기 때문입니다. 그 무대에서 내려온 후에도 과거 관성대로 사는 것은 어리석음의 소치라고 생각합니다.

이곳에서 계속 설파하는 이 공부의 목표는 이 세상의 안전을 보장하는 것이기보다 몸을 벗은 뒤의 안전을 구하는 것입니다. 호킨스 박사의 체험에 기반한 진술을 인용하자면 다음과 같은 것이 목표인 공부입니다. 즉 "신의 <현존> 안에 있는 궁극적 의식과 앎이 바로 <평화>입니다. 이 <평화>로써 무한한 보호가 있는 무한한 안전과 무사함이 보증됩니다. 고통이란 있을 수 없습니다."

이 공부에 비하면 다른 모든 것은 부차적일 뿐만 아니라 이 공부의 결과 의식이 진화하고 향상하는 과정에서 저절로 이웃에게 유익이 돌아가기 때문에 하화중생이 동시에 구현되는 것을 알 수 있습니다.

공부과정에서 호킨스 님의 멸정복성(Dissolving the Ego, Realizing the Self)를 번역하는 도중 우연히 8~9세기 당나라 말기에 사셨던 이고 선생이 복성서(復性書)를 지으신 걸 알아 공부했습니다. 성대 김용남 박사를 통해서 이분이 바로 신유학(성리학)의 개창자임을 알았고 따라서 동서양 영성의 접점이 의외로 가깝고도 간단한 데 있다고 생각하였습니다.

각설하고 신유학의 테두리 안에 들어가는 왕양명의 실천에서 공부의 네 단계를 알려드리고 싶어서 얘기를 꺼냈습니다. 네 단계라 함은 범부, 학인, 군자, 성현이 그것입니다. 범부는 인욕에 치우쳐 천리를 보존하지 못하는 무능의 상태에서 자신의 의식을 돌보지 않는, 즉 무반성 상태의 사람입니다.

학인은 성찰을 통해 의식을 돌보긴 하지만 사욕을 완전히 제거하지 못하는 상태의 사람입니다. 그 다음 군자에 대해서는 '바야흐로 사욕을 말끔히 쓸어낼 수 있어서 극복할 것이 없는 경지에 이르면 팔짱을 끼고 앉아도 잘 다스려지는 때가 있게 된다'라고 양명은 전습록에 쓰고 있습니다.

마지막으로 성현의 경우는 천리를 선택하는 것이 완전히 몸에 배어 더 이상 반성이 필요없는 경지입니다(이상 유교 명상론, 506~507쪽). 이 경지야말로 공자께서 '마음 가는 대로 해도 걸림이 없다'고 표현하신 완성의 경지입니다. 다만 제가 자주 언급했듯이 공부 과정에서 어느 때인 줄 모르게 공부의 동력이 은총에 달려 있음을 아는 것도 중요합니다.

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수행은 기법의 훈련임

2019.09.17 07:24 | Posted by 목운

앞 글에 이어 글쓰기에 대해 풀어보려 합니다. 강원국 님이 1,500여 개를 쓰고나서 자신감을 얻었다든가 하는 말을 한 적 있습니다. 저는 이곳에 지난 5~6년 동안 7백여 개의 글을 썼으니 앞으로 7~8백개를 더 쓰고 '내 책 쓰기'에 도전할까 합니다.

조선 선비들의 글쓰기는 바로 삶의 공부, 특히 유교적 수행의 글쓰기였다고 해도 과언이 아닙니다. 우리 전통을 되살리고자 하는 제 글쓰기도 수행의 이면이자 연장선상의 작업입니다. 이미 언급한 것처럼 이 일이 기법(skill)의 수련이라고 본 점에서 에카르트 님은 특별합니다.

그런데 이런 생각은 동서양이 같습니다. 채근담은 달사(達士)라고 했고 영어의 'skillful'에는 깨달은 자란 뜻도 있습니다. 이 일에는 매우 단순한 일의 엄청난 반복이 필요하다는 것을 강조하기 위해 저는 김연아와 조성진을 예로 들었습니다. 다시 말해, 정좌와 성찰 또는 불가의 오행, 특히 지관문을 매일 양치하듯 해야 한다고 보는 것입니다.

그러기에 예술가와 스포츠맨이라면 금방 알아듣듯이 연습을 하는지 여부는 제삼자도 알지만 본인이 가장 먼저 안다는 것입니다. 마지막으로 앞 글에서 변죽만 울렸지만 반성의식으로 꾸준히 공부하는 과정은 불가용어로 '점수'에 해당합니다. 끝없는 연습이 몸에 배어 본 게임에서 본인도 모르게 최고의 경지를 발휘하는 것은 '돈오'에 해당한다고 봅니다.

유교전통에서 이것은 활연관통이라 합니다. 그런데 주희와 왕양명 모두 활연관통 이후에도 공부가 지속되어야 한다고 보았으며 그것은 사심을 말끔히 씻어낼 때 비로소 가능하다고 보았습니다(유교 명상론 56쪽). 이 점 또한 동서 영성에 공통하며 다만 서양이 은총을 강조한다는 점에서 약간의 뉴앙스 차이가 있어 보입니다.

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격물치지와 중화(中和)

2019.08.11 08:17 | Posted by 목운

8~9세기를 살으신 이고 선생은 인척인 한유와 더불어 타락한 불교를 극복하기 위해 유교를 재해석한 분입니다. 특히 대학의 격물치지를 깨달음 이후의 일을 처리하는 원칙으로 보고 그 바탕에서 수신제가와 평천하를 실천할 때 비로소 대승이 성취된다고 본 것입니다.

즉 격물이란 일이 닥친다는 뜻이고 치지란 일이 닥칠 때 그 마음이 초탈하고 완전히 객관적이 되어 일에 사로잡히지 않는 것(物至之時, 其心昭昭然明辨焉, 而不應於物者, 是致知也, 복성서 중편 2절-3, 제 블로그 참조)이라고 합니다.

제가 볼 때 이때야말로 에고를 벗어난 것이며 가장 공(公)적인 상태가 됩니다. 또한 이때는 전혀 숨김이 없어 완전히 투명하며 에고의 집착이 없기 때문에 그 어디에도 치우침이 없게 됩니다. 저는 이 경지가 바로 중용에서 말하는 중 이후의 화에 해당한다고 봅니다.

이때 유교의 가장 큰 이상 가운데 하나인 성(誠)이 구현된다고 봅니다. 성이란 모든 것이 완전히 투명하여 바로 공(公)의 상태가 되는 것입니다. 성리학 군자의 이상이기도 한 신기독의 구현이자 천청일백(天靑日白)한 투명성이 확보되는 것입니다.

저는 여기까지 이해하고 실천한 성리학자만이 진정한 성리학자라고 보는 것입니다. 오늘날에도 그렇지만 성인이 되려는 근본 결단과 명상을 통해 신인합일의 경지에 도달할 정도의 내면의 성취 없이 그저 암기만으로 고시에 붙고 벼슬을 사욕 채우는 데 쓴 관료가 조선에도 많았으리라는 것은 쉽게 짐작할 수 있습니다.

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영적 독서와 명상

2019.08.04 07:58 | Posted by 목운

번역중인 '그리스도교 신비주의'에서 핵심 중 핵심이라 할 만한 구절을 공유코자 합니다. 도움이 되길 바랍니다.

"영적 독서의 수행이라는 게 명상보다 유명하지 않지만 그것은 그리스도교 신비주의와 관련된 유일하고 매우 기초적인 영적 수행이다. 참으로 내 책에서 배우는 단 하나의 수행을 실천하려고 하신다면 그것이 영적 독서가 되기를 나는 바란다. 그리스도교 명상이나 관조적 기도를 하고 싶다면 영적 독서로 시작하시라.
 
영적 독서는 신께서 택하신 곳으로 당신을 이끄시도록 당신을 개방시킨다. 기도, 명상 및 묵상은 정확히 이 수행의 파생물들이기 때문에 신비적 삶에서 강력한 훈련이 된다. 침묵의 훈련으로서 명상과 묵상은 그리스도의 신비로 들어가는 당신 여정에서 최후까지 함께할 집처럼 작용한다. 반면 영적 독서는 그 집이 지어지는 기초다."

영적 독서 또는 신적 독서(Lectio Divina)는 달리 말하면 경전 독서입니다. 경전이란 수천 년의 검증을 거친 책일 것이고 제 경우 호킨스 박사의 의식 지수 상 500 이상인 책을 여기에 포함하고 있습니다. 우리 전통에서 중을 잡는(允執厥中) 것은 수행의 기본 중의 기본인데 그 실천방법을 자신있게 가르치는 이를 거의 못 봤습니다. 윤집궐중의 실천은 영적 독서를 기본으로 하고 거기에 매일 명상하는 것을 보태면 된다는 것이 제 생각입니다.

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우리의 언어는 거의가 이분법 내지 이원성을 가정하고 있습니다. 상대계라고도 하지요. 영적 삶에서의 공부란 육적 삶에서의 공부를 암암리에 전제합니다. 맹자에 따르면 세상 벼슬, 즉 인작(人爵)을 추구하는 공부가 있으면 천작(天爵)을 추구하는 공부가 있다고 볼 수 있습니다. 맹자의 고자(告子) 상편에 따르면 천작이란 인의충신과 선(善)을 즐기되 지치지 않는 것을 말합니다. 이것은 동시에 지극한 선에 이를 때까지(止於至善) 공부하라는 대학의 뜻과도 통합니다.

제가 말하는 공부는 영적 공부라 할 수 있는데 이것은 바로 우리 전통에서 천작을 구하는 공부라 생각합니다. 인작을 구하는 대표적인 노선이 제 경우는 예비고사였지만 요즈음은 수능이 될 것입니다. 수능에서는 시험치는 순간의 실력이 최대가 되도록 계속 연습을 거듭합니다. 공부를 제대로 하고 있다면 언제나 부족함을 느낍니다. 하지만 대충 하거나 포기 상태의 사람은 부족한지 여부에도 별로 관심 없거나 공부에 무관심할 것입니다.

오늘은 공부의 진전이 얼마나 되고 있는지 점검하는 방법을 전하려고 서두가 길었습니다. 20세기 영성 공부에 있어 마하리쉬 님과 더불어 최고봉을 이루신 분으로 여겨지는 마하리지 님이 제시하시는 공부의 진전 징후는 매우 친근할 뿐 아니라 상식적입니다. 요컨대 공부하는 사람이라면 금방 수긍할 수 있는 방법입니다. 그 첫째는 근심이 없어졌는지 보는 것입니다. 불안, 근심, 걱정이 공부 시작할 때보다 훨씬 적어졌습니까? 아니면 아예 없어졌습니까?

둘째, 평안과 기쁨을 얼마나 깊이 느낍니까? 자고 일어나면 전보다는 '아이고 힘들어' 또는 '지겨워'가 없어졌습니까? 셋째, 안에서는 깊은 평화가 느껴지고 밖으로는 풍요한 에너지를 느낍니까? 전보다 생활에 활력이 있어졌습니까? 하시는 일에서 아이디어와 창의력이 커지고 있습니까? 그저 경전을 열심히 읽고, 일정 시간 명상을 하고, 약점에 대한 성찰을 하고, 기도를 했을 뿐인데 위 질문들에 '예'라고 할 수 있으면 공부가 진보하고 있는 것입니다. 

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신적 독서와 보살 되기

2019.06.24 14:47 | Posted by 목운
요새 독서는 Carl McColman이란 미국인의 '그리스도교 신비주의'와 Neale D. Walsch의 '신과 나눈 이야기'로 하고 있습니다. 새로 배운 것은 그리스도교 전통적 수행법 가운데 신적 독서(Lectio Divina)가 초기 수도원에서 확립되었다는 것입니다. 요컨대 출처를 신에게 돌릴 수 있는 책을 읽고 감도를 느끼는 말씀을 깊이 묵상하는 것입니다.

그 취지로 짐작되는 것은 수도자가 되기 전에 습득한 생각, 개념, 이념 등은 에고 또는 소아에 근거한 것들이므로 신적인 생각으로 채우면 우리 삶이 거룩하게 된다는 믿음에서 나왔으리란 것입니다. 그런데 마침 '신나이'에서 이에 대한 충분한 설명이 될만한 말씀을 만났기에 인용합니다.

"지금 네 정신은 낡은 사고로 가득차 있다. 낡았을 뿐 아니라 대부분 다른 사람들의 생각이다. 뭔가에 대한 네 마음을 바꾸자면 지금이 기회다. 이것이 바로 진화다. (신나이 1, 277쪽)" 출처를 신에로 돌릴 수 있는 책은 수천 년을 견딘 경전이 가장 좋을 것이고 호킨스 의식지수로 540 이상이면 믿을 만합니다.

그렇게 해서 도달하는 지점은 대승불교에서는 보살이 되는 것인데 보살이 되는 것이 바로 우주를 장엄하는 일이고 그 길을 상세히 안내한 경전이 화엄경입니다. 보살이 되어 우주를 장엄한다 함은 대승불교와 비슷한 시기에 같은 근원을 공유하는 것으로 믿어지는 그리스도교의 이상과 똑같습니다.

그래서 호킨스 박사는 다음과 같이 기도하고 있습니다. "당신 뜻을 따르옵니다. 주님, 제가 당신 종복이 되게 하소서. 제가 무한한 잠재력을 성취하여 당신 영광에 기여하게 하소서."


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수행의 기초로서의 독서

2019.06.04 04:30 | Posted by 목운

오늘은 제가 번역중인 그리스도교 신비주의에서 우리가 잘 모르거나 간과하는 사실을 하나 소개합니다. 일단 옮깁니다. "그리스도교적 명상이나 관상적 기도를 하고 싶다면 독서(lectio)로 시작하시라. 독서는 신께서 택하신 곳으로 당신을 이끄시도록 당신을 열어준다. 기도, 명상 및 관상(觀想)은 정확히 이 수행(lectio)의 부산물이기 때문에 신비적 삶에서 강력한 수련인 것이다. 침묵의 훈련으로서 명상과 관상은 그리스도의 신비로 들어가는 당신의 여정에서 끝까지 함께할 집으로 작용한다. 반면 독서는 그 집이 지어지는 기초다."

-- 필자는 reading을 쓰지 않고 라틴어 lectio를 씁니다. lectio는 Lectio Divina를 줄인 말로 '거룩한 독서' 또는 '영적 독서'라고 흔히 말합니다. 그러니까 경전이나 경전급 책을 읽는 것을 말합니다. 유명한 회심자들은 읽었던 책에서 한 구절이 마치 온 존재를 때리는 듯한 체험을 하여 평생 그 말이 사라지지 않는 체험을 합니다. 그런 예를 보더라도 매일 영적 독서를 하는 것은 수행 공부의 기둥이자 기초입니다. 이 기초 위에 명상이라는 집을 짓는다고 하니 얼마나 중요한지를 강조하는 말이기도 합니다. 재론할 여지 없이 이 독서는 이미 검증된 경전급 이상의 책을 읽는 것을 말합니다.

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깨달음의 요체

2019.06.01 06:26 | Posted by 목운

공부를 하되 나중엔 그리스도도 버릴 수 있어야 한다고 하는 대목이 '그리스도의 편지'에 있습니다. 다름 아니라 이미 그러고 계시겠지만 제가 덧붙이는 말들도 참고만 하실 뿐 의지하지 말아 주시기 바랍니다. 탈종교-탈기독교를 실천하는 제가 의지하는 텍스트는 '편지'를 기둥으로 하여 성공회 신도였던 데이비드 호킨스, 로마 가톨릭 교도였던 닐 도널드 월쉬, 그리고 기독교적 영성에서 나온 '기적 수업'에 더하여 불교와 유교 가르침입니다.

오늘은 호킨스 박사의 365일 묵상집에서 공부에 무척 도움이 된다는 느낌이 들어 말씀을 옮겨볼까 합니다. "진리나 깨달음이 찾아내거나 구하거나 얻어내거나 획득하거나 소유할 무엇이 아니라는 것을 기억하는 게 좋습니다. '영원한 현존'은 언제나 우리와 함께하며 그것은 깨달음에 방해되는 것을 제거하면 저절로 깨달아지는 것입니다. 따라서 진리를 공부하는 것은 필요 없지만 불합리한 것을 버리는 것이 필요합니다. 

구름을 몰아내는 것이 해를 빛나게 하는 원인은 아니지만 그동안 숨겨진 것이 무엇인지 드러나게 합니다. 다른 말로 하면 영적 수행은 마지막에 그 노력이 제대로 보상받는 것 이상의 일이라고 하는, 그것을 이뤄낸 사람이 하는 약속을 믿고 주로 안다고 생각하는 것을 포기하고 무지(the unknown)를 구하는 일입니다."

-- 기본적으로 우리 공부는 덜어내는(letting go, 도덕경의 損之又損) 일을 기본으로 하며 그 과정에서 끊임없이 은총의 도움을 구하는 것이 가장 중요합니다. 기도를 강조하는 것도 결국 은총으로 하는 일이기 때문입니다. 그래서 천 년 전 당나라 이고 님은 '에고로 에고를 없애려는 것은 더 큰 에고다(以情止情 是乃大情)'고 하셨습니다. 오늘도 삶을 기도로 만드시는 하루가 되길 기원합니다.

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공부의 핵심 요점

2019.05.20 04:28 | Posted by 목운

1년전 오늘 글인데 함께 복습할 가치가 있다고 생각해서 올립니다. 여기에 하나 보탠다면 세상 속에서의 조건 없는 사랑 실천입니다.

'내가 교회를 등질 마음이 없는데 왜 이단이냐?'라고 항변했던 마이스터 에카르트는 오늘날까지 로마 교회로부터 완전히 복권되지는 못했습니다. 하지만 오늘날 가장 많이 인용되는 신학자이자 영성가 가운데 하나일 것입니다. 그의 말 하나 인용합니다. "'누구든 나를 따라 오려거든 자기를 부인하고..(마태 16:24)' 모든 것은 여기에 달려 있다. 자기 자신에게 관심을 돌려라. 그리고 그것을 발견한 그곳에서 자기 자신을 너로부터 놓아보내라. 이것이 가장 올바른 것이다. (영성지도 10쪽)"

여기서 '부인'은 원문에는 잊음(forget)으로 되어 있고 1968년 최익철 님 번역판엔 ‘자기를 끊고’로 되어 있어서 요즈음 서양 영성의 자아 소멸에, 동양 영성의 무아와 극기에 해당한다고 봅니다. 그것은 또한 그 다음에 나오는 '놓아보냄'에 조응합니다. 결국 철학 내지 영성의 공통 요소는 내면의 탐구인데 '천국이 내면에 있다'고 하는 속뜻도 여기에 있다고 생각합니다.

또 ‘자신을 너로부터 놓아보내라’고 했는데 이것은 에고와 참나 또는 복성서 노선에 따른 정(情)과 성(性), 대승기신론 노선에 따른 심생멸문과 심진여문이라는 자아의 두 측면을 전제하는 표현입니다. 즉 ‘자신’이 바로 에고이고 ‘너’가 참나에 해당합니다. 자아에 대한 이러한 대전제를 가르치지지 못하는 심리학은 실천적으로 매우 비효율적이라는 게 제 체험입니다.

이러한 인식 위에 ‘자기 자신에게 관심을 돌려라’고 하는 부분은 명상과 같은 성찰 방법을 취하여 참나의 자리에서 에고를 살펴보라는 말로 알아들어야 합니다. 그러고 나서 에고는 부인하고 끊어버려서 궁극에는 잊어버리게 되는 경지까지 이어지는 의식 진화의 길을 평생 가는 것이 누구나 취할 노선이라 생각합니다. 거기에 충분한 보상이 있을 뿐 아니라 몸을 버린 후의 안심입명까지 가능하다고 보는 것입니다.

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무심(無心)과 힘 빼기

2019.04.24 16:34 | Posted by 목운

대부분의 무예와 스포츠에서 기술을 최대한 습득한 이후 본 경기에서 감독이나 코치들이 힘을 빼라는 말을 하는 것을 들은 적 있을 것입니다. 어떤 목표에 집착하면 목표 달성에 거의 실패한다는 것을 우리는 경험으로나 직감으로나 알고 있습니다. 마음 수련 또는 영성 수련에 있어서도 목표에 사로잡히지 않는 것이 중요합니다. 특별히 깨닫겠다는 목표, 신을 만나겠다는 목표 등을 버리는 게 중요합니다.

그래서 지금 이미 깨달아 있다는 것, 또는 지금 이미 신이 우리에게 임재하신다는 것을 스승들은 강조합니다. 요컨대 아무런 목표도 의식하지 않는 것인데 그렇다면 우리의 진정한 목표는 어디로 가는가요? 도대체 왜 수행을 하는 건가요? 그렇게 마음의 달인이 되어 할 일은 유교에서는 평천하요 불교에서는 보살도이며 그리스도교에서는 지상 천국을 건설하는 것이라고 보는데 모든 경우 하늘의 뜻에 매순간 부합하면서 일합니다. 아래는 무심에 대한 이소룡의 설명입니다.

"무심이란 모든 생각과 감정을 닫아버린 빈 마음이 아니며 그저 고요하고 침묵하는 마음도 아닙니다. 고요와 침묵은 필요하지만 무심의 원칙을 이루는 주된 요소는 생각에 사로잡히지 않는 것입니다... 쿵푸인은 아무것도 붙들지도 않고 거부하지도 않습니다... 무심이란 '전체가 된 상태'로서 마음은 자유롭게 저절로 기능합니다.  마음(또는 에고)에 대한 느낌 없이 무기를 들고 서 있습니다... 자기 안에 분리된 생각 주체(또는 에고)가 개입하는 일 없이 마음이 생각하고 싶은 것을 하도록 내버려 둡니다...  

원하는 대로 생각하지만 하심(또는 방하착, letting go) 하겠다는 노력이 전혀 없습니다. 하심하겠다는 노력이 사라졌다는 것은 분리된 생각 주체가 사라졌다는 것을 의미합니다. 무엇을 하겠다는 것이 없는데 그것은 매 순간 떠오르는 것을 받아들이기 때문입니다. 따라서 무심이란 감정이나 느낌이 없는 것이 아니라 느낌에 집착도 거부도 없는 상태입니다. 감정에 전혀 동요되지 않는 상태입니다. 마치 쉬는 법 없이 모든 것을 흘러내리는 강물과 같습니다.

무심이란 장자가 어린 아이 마음으로 비유한 그것입니다. 즉 아이는 특정한 대상에 눈을 고정하지 않습니다. 그는 어디 가는지 모르고 가며 무얼 하는지 모른 채 서며, 환경과 하나된 상태에서 환경과 함께 움직입니다. 이것은 마음의 위생이기도 합니다. 쿵푸에서 집중이란 주의를 한 대상에 집중하는 게 아니라 지금 여기에서 일어나는 일이 무엇이든 그저 조용히 알아차리는 것입니다." 

출처 : http://www.thierrycuvillier-academy.com/en/home/

 

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