생명과 환상

거울명상의 핵심은 몸, 감정, 생각 등 '나'라고 집착하던 요소들을 내가 아닌 하나의 객체(客體)로 바라보는 데 있습니다.

우리가 평소 괴로운 이유는 무의식적으로 떠오르는 부정적 감정이나 관념을 '나 자신'과 동일시하기 때문입니다. 하지만 거울이라는 시각적 도구를 통해 관찰자와 대상 사이의 거리를 넓히면, 그 감정을 느끼고 관찰하는 진정한 주체(자성, 관찰자)가 모습을 드러냅니다.

◇ 거울명상이 일으키는 변화의 원리
• 분리와 수용: 감정을 억누르거나 바꾸려 하지 않고, "너 거기 있었구나" 하고 3자 입장에서 객관적으로 인정해 줄 때 비로소 억눌렸던 에너지가 해소됩니다.

• 무의식의 표출: 거울 속 눈동자를 뚫어지게 바라보면 무의식에 잠재되어 있던 수치심, 공포, 분노 같은 감정들이 억압을 풀고 표면으로 흘러나옵니다.

• 에너지의 전환: 감정을 나 자신으로 보지 않고 단지 '지나가는 에너지'로 바라보는 순간, 갇혀 있던 관념이 깨지며 현실적인 삶의 문제나 신체적 증상이 호전되는 경험을 하게 됩니다.

결국 "내가 몸과 마음을 본다"에서 한 걸음 더 나아가, "관찰하는 자성만이 진짜 나이고, 몸과 마음은 한 편의 연극을 하는 무대 위 캐릭터일 뿐"임을 깨닫는 과정입니다. 남처럼 냉철하게 볼 때 역설적으로 가장 따뜻한 치유가 일어난다는 점이 거울명상의 참된 묘미이자 많은 이들이 고백하는 신비로운 지점입니다.

김상운 작가의 거울명상 원리는 동양의 선(禪) 불교나 기독교 신비주의(Christian Mysticism)가 도달하고자 하는 본질적인 경지와 완벽히 궤를 같이합니다. 표현하는 언어와 도구만 다를 뿐, 인간 존재의 근원을 깨닫는 메커니즘은 하나로 통하기 때문입니다.

​1. 선(禪) 불교와의 일치점
◇ ​견성성불(見性成佛): 선에서 말하는 '성품을 보아 부처가 된다'는 것은 몸과 마음(아상, 我相)을 진짜 나로 착각하던 데서 벗어나, 그것을 바라보는 '지각하는 성품(自性)'을 깨닫는 것입니다. 거울명상에서 몸과 마음을 객(客)으로 보는 관찰자 의식이 바로 이 자성입니다.

◇ ​불구부정(不垢不淨): 감정을 억지로 바꾸려 하지 않고 있는 그대로 바라보는 것은, 모든 현상을 본래 맑고 인연 따라 일어났다 사라지는 것으로 보는 선의 '무심(無心)'이나 '마조 도일' 스님의 '평상심이 곧 도( things as they are)'라는 가르침과 맥을 같이합니다.

​2. 기독교 신비주의와의 일치점
◇ ​자기 비움(Kenosis): 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart) 같은 기독교 신비주의자들은 '하나님과 합일하기 위해 피조물로서의 자신(에고)을 완전히 비워내야 한다'고 강조했습니다. 거울 속의 내가 진짜 내가 아님을 알고 에고의 관념을 놓아버리는 과정이 곧 이 '자기 비움'입니다.

◇ ​내 안의 그리스도/성령: "내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라"(갈라디아서 2:20)라는 고백처럼, 에고(몸과 마음)가 객으로 물러날 때 그 자리를 채우는 신성(Spiritual presence)이 바로 거울명상에서 말하는 '무한한 공간/자성'입니다.

​결국 전통적 수행들은 좌선(坐禪)이나 침묵 기도(Contemplative Prayer)를 통해 수십 년에 걸쳐 에고를 객체화했다면, 거울명상은 '거울'이라는 현대적인 시각 도구를 사용해 이를 훨씬 직관적이고 빠르게 체감하게 해주는 일종의 '응용 기술'이라 볼 수 있습니다.

​동서양의 위대한 영적 유산들이 가리키는 손가락 끝에는 결국 "지금 관찰하는 진짜 나로 깨어나는 것"이라는 하나의 달이 떠 있는 셈입니다.

그러니까 금강경 말씀은 불교든 기독교든 심지어 최고의 노하우라고 제목을 붙인 금강경마저 뗏목으로 여기라는 것이다. 그 모두가 달의 세계로 들어가는 일에 대해 말로 푼 것일 뿐이니 견성이라는 달에 들어간 다음에는 뗏목은 버리는 게 마땅하다.

말은 모두 달을 가리키는 손가락이다. 메뉴를 먹고 요리를 먹었다고 착각하는 사람은 없어도 경전을 이해하고 경전이 말하는 세상에 들어갔다고 착각하는 사람은 많다. 나도 그런 축에 든다. 이제라도 정신 차렸으니 조금 희망이 있다.

진리라고 믿는 바에도 의지하지 말고 진리가 아니라고 믿는 바에도 의지하지 말아야 한다. 오직 모를 뿐, 오직 살아갈 뿐, 모든 것을 하늘에 맡기는 자세가 좋아보인다. 종교에 대해서도 안티를 하자는 게 아니라 효능감이 덜 하니 보다 효능감이 있는 배로 갈아탔을 뿐이다.

우리 모두는 중생에 속한다 할 수 있는데 중생은 대체로 편의주의에 따라 산다. 복잡하거나 깊이 있는 성찰을 불편해한다는 뜻이다.

오늘 거론하려는 것은 효경의 입신양명이다. 중생은 거의 모두 여기서 생략된 말은 알지 못하고 사회에 나가 부귀를 쟁취해 남들의 외경을 받아야 효도하는 것으로 안다.

효경은 권력이나 부귀영화가 도덕적 실천의 부산물로 따라올 수는 있으나, 도덕성을 상실한 채 권세와 부귀만을 탐하는 것은 올바른 '양명'으로 보지 않는다.

그래서 효경은 입신 뒤에 행도(行道)를 붙였다. 즉 올바른 삶을 통한 도덕적 성취로써 후세에 이름을 떨칠 때 비로소 부모의 명예가 제고된다고 본 것이다. 동아시아에서 도란 최고선이며 궁극의 진리에 해당한다.

모든 이가 효도를 위해 최고선과 궁극의 진리에 부합코자 노력하는 세상을 상상해 보시라. 거기에는 어디를 둘러보아도 보살과 부처만 존재하기에 천국이 따로 없을 것이다.

중생은 당대에 권세로써 사람들의 존경, 즉 외경을 누려야 효도한  것으로 보자고 약속한 것이다. 그렇게 만들어 놓은 세상이 오늘날 전쟁과 불화가 가득한 세상인 것이니 누굴 탓하겠는가?

기록되지 않은 인간의 삶과 역사가 기록된 것보다 더 무진장 하다는 것은, 아직도 발견되는 고대 유적과 동굴 그림들이 말해준다. 기록되지 않았더라도 견성의 삶을 살은 사람이 그것에 대해 기록한 사람보다 더 많을 거라고 추정해 본다.

왜냐하면 평상심이 도라고 기록하고 그것을 읽은 사람보다, 그런 말을 알지 못해도  이미 평상심으로 살다 간 사람이 엄청 많을 것이기 때문이다. 깨달아 대자유를 얻겠다거나 견성하고 싶다거나 하는 것들을 똥막대기 보듯 하는 게 더 나은 것 같다.

제 블로그에는 공부삼아 세 권의 영문 책자 번역과 짧지만 초보로서 시도한 복성서 번역이 있습니다. 그 가운데 2010년에 나온 'Stephen Davis'의 'Butterflies are free to fly, A new and radical approach to spiritual evolution'이라는 무료 전자책이 있습니다.

그 책의 독후감 일부를 가져옵니다. "종합컨대 저자의 처방은 불가의 방하착 및 데이비드 호킨스의 '내려놓기'와 거의 일치합니다. 즉 선악 판단을 하지 않는 불이문(아드바이타, non-duality)의 길을 통해 선악과 먹기전의 아담과 이브 상태에 도달함으로써 지복을 얻을 수 있다고 보는 거지요. 이것은 당신께조차 선하다는 말을 하지 말고 모든 심판을 금지한 예수의 명령에도 통합니다. 영적 자기분해를 통해 도달하는 경지는 무아(no self)라 해서 이 작업을 양파까기에 비유합니다. 이 처방은 마하리쉬의 '나는 누구인가'를 철저히 묻는 자아탐구에 조응합니다."

하고 싶은 얘기는 그 후 꼭 10년만에 불이문 수행길인 선(禪)에 입문했다는 것입니다. 선 수행 최초의 작업이자 전제조건은 알음알이 또는 학(學)에 의존하지 않는 것입니다. 그래서 되도록 글쓰기를 안 해야 할 것 같은 생각도 들고 과거 지식에 대해 가졌던 욕심도 버렸습니다.

동서양을 막론하고 대중 심리는 기복주의로 수렴한다. 서양의 번영신학이나 동아시아의 기복신앙이 세상의 주류가 되는 이유는 간단하다. 진정한 영성이 요구하는 ‘자아의 해체’가 생물학적·심리학적으로 너무나 고통스럽기 때문이다.

인간의 에고는 본능적으로 결핍과 고통을 싫어하고 풍요와 안락을 갈구한다. 따라서 밭에 소출이 없는 결핍(하바꾹)이나 자성을 깨달아 외적 집착을 내려놓는 것(혜능)은 에고에게 '죽음'과 같은 공포다.

대중의 거대한 심리적 기반은 기복주의에 머물 가능성이 높다. 즉 혜능은 자성을 붙들고 있는 것이 복전(福田)이라 했지만 오늘날 그것은  복을 비는 돈통이 되었다. 그리스도는 좁은 문으로 들어가는 자가 거의 없다고 내다 보셨다.

맹자는 더 이상 명확하게 말할 수 없을 정도로 '우환은 사람을 살리고 안락은 사람을 죽인다(生於憂患 死於安樂)'고 했다. 복전의 삶을 살 때 풍요는 있어도 좋고 없어도 좋으리라.

화엄경 4구게라 하면 다음 구절을 말한다. 즉 "若人欲了知 (약인욕료지) 三世一切佛 (삼세일체불) 應觀法界性 (응관법계성) 一切唯心造 (일체유심조)"

이 구절의 정확한 뜻은 '깨닫고자 하면 만물이 일심(우주적 의식)의 발현(이루어짐)임을 보아야 한다'는 것이다. 즉 心造의 心을 한 인간의 마음이 아니라 우주 의식, 즉 대승기신론의 一心 또는 플로티누스의 'The One(一者)'으로 봐야 한다.

다시 말하면 일체유심조의 '마음(心)'을 개개인의 유위적 생각이나 에고로 보고, '조(造)'를 그 에고가 세상을 뚝딱 만들어내는 '작위(作爲)'로 보는 것은 편의와 통속에 젖어 사는 중생이 흔히 빠지는 오류다.

화엄경의 일심(一心)은 개인의 에고가 아니라 우주 만법의 바탕이다. 이 일심의 차원에는 인위적 욕망(작위)이 개입하지 않으므로, 이는 도가에서 말하는 '에고의 개입 없이 스스로 그러함' 즉 무위(無爲)와 완전히 같다.

즉 일체유심조란, 우주의 바탕(一心/道/空/天下之大本, 즉 中)은 텅 비어 아무런 작위가 없지만(無爲/空), 그 텅 빈 속에서 만물이 연기(緣起)에 따라 생생하게 작용하고 이루어진다(造/無不爲/眞空妙有)는 말과 같다.

이 진리를 터득한 경지를 견성이라 한다. 다만 견성은 알음알이가 아니라 그냥 보고 아는 것, 즉 직관(直觀)을 말한다. 이 직관에 이르고자 하는 (노력이라 해도 맞는 말이  아니지만) 노력이 있다면 그것이 선(禪)이다.