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'종심소욕불유구'로 가기 위해, 유교와 불교 및 기독교 영성을 공부합니다.
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현상학 용어로 본 명상

2019.02.20 08:53 | Posted by 목운

새벽 두 시쯤 잠이 깼는데 두어 시간 더 자고자 했으나 잠이 잘 안 와서 어쩔까 하다가 명상을 시작했습니다. 단 몇 분이라도 정좌를 하다가 누우면 잠이 잘 오기 때문입니다. 원하는 시간에 맞추어놓고 조금 앉아 있다가 누웠더니 역시 일어날 시간에 벨이 울리면서 기분 좋게 일어났습니다. 이렇게 하면 왠지 두어 시간 명상을 한 것 같은 느낌도 있습니다.

엊그제 소개한 정은해 님에 따르면 명상이란 현상학 용어로 대상에 대한 지각 작용인 대상의식을, 반성의식으로써 무화하거나(불교의 경우) 정화하는(유교의 경우) 일입니다. 책에서 재미 있는 것은 불교의 좌선은 관조적 반성의식으로 대상의식의 해석작용을 무화시키는 것이고, 유교의 정좌(언제나 깨어 있음)는 규제적 반성의식으로 대상의식의 해석작용을 정화하는 것인 반면, 기독교는 반성의식의 자리에 하느님의 시선을 가져온다고 한 것입니다.

책은 우리의 '걱정근심이 수동적 지각에 대한 능동적 해석(=대상의식)과 이전의 대상의식에 대한 사후적 해석에서 발생한다(594쪽)'고 해서 대상의식이란 불교의 오온, 요즈음 영성 용어로 에고에 해당함을 알 수 있습니다. 그러니 에고 차원에서 사는 사람이 소인이고 항상 반성의식을 가동해서 살려는 사람이 군자와 성인의 길에 들어선 사람이라 할 수 있습니다. 

다만 반성의식도 근기의 차이 또는 공부의 차이에 따라 수준이 같지 않다고 봅니다. 그것을 의식지수로 표시하여 진화하는 의식을 고찰한 것이 호킨스 패러다임이고 10지품으로 나누어 상향하는 보살도로 본 것이 화엄경 패러다임입니다. 호킨스 의식지수로 예수와 붓다는 1000이고 아마도 10지품에서는 법운지에 해당한다고 보면 될 것입니다. 법운지에 이른 사람은 바로 완전히 신 의식으로 산다고 말할 수 있지 싶습니다.

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유교 명상론

2019.02.18 09:33 | Posted by 목운
정은해 님의 '유교명상론, 불교와의 비교철학'을 훑어보니 결국 수행 또는 수양에서 핵심이 되는 실천이 명상(좌선, 정좌)이며 유교 전통을 계승하는 학자들이 명상을 실천했음을 알 수 있었습니다. 유교 명상 방법론의 양대 산맥을 이루는 주희와 왕양명을 비교하고 또 이들의 방법론을 불교는 물론 하이데거와 후설의 현상학으로 재조명한 점이 이 책의 얼개이자 특장이라 할 수 있습니다.

600여쪽이나 되는 책 내용은 복잡다기하지만 부록으로 붙인 정이천, 왕양명, 이연평, 주희의 명상 요지를 보니 결국 유교 명상법도 요즘 동서 영성에 보존 전수된 방법과 대동소이하다는 생각이 듭니다. 즉 수승화강의 호흡법을 기본으로 차크라를 따라 기를 올렸다 내렸다 하는 것, 정좌해서 내면에 떠오르는 부정적 사념을 대처하며 없애는 것, 경전의 핵심 진리를 묵상하는 것 등을 기본 줄기로 하고 있음을 알 수 있었습니다.

대강 읽고 보니 이제까지 제가 실천하던 명상법을 계속 유지하되 역시 요점은 부정적인 생각과 감정을 없애기 위해 노력하며 초월적인 도움을 간구할 것, 양심성찰 내지 육바라밀을 쉬지 않고 실천하되 은혜를 입어 돈오 또는 활연관통을 체험하길 기대해도 되겠다는 생각입니다. 왜냐하면 동서고금 수행론에서 공통으로 거론되는 비유를 보면 햇빛을 가리는 구름을 제거하는 것은 우리 쪽에서 할 수 있는 유일한 일이며 이것을 성취할 때 이미 존재하던 햇빛은 저절로 비춘다는 것이기 때문입니다.

이때 비추는 햇빛의 자명함과 황홀함이 바로 참나 또는 참본성이지만 그것이 항구하게 우리를 지배하도록 할 때까지 끝까지 쉬지 않고 육바라밀 또는 계정혜를 실천해야 한다는 것이 이제까지 학습한 동서 영성의 공통 가르침입니다. 주희나 왕양명은 불교의 수행을 지양하고자 하였으나 결국 돈오 이후의 공부를 얘기한 혜능과 점수를 통해  돈오에 이르려는 신수의 차이가 근기의 차이에서 나올 뿐 공부가 극에 이르면 결국 깨달음은 같은 것이라고 봅니다. 또 유추컨대 주희-왕양명 차이나 유교-불교 차이는 어쩌면 사소한 것이라고 할 수도 있을 것 같습니다.

제 짐작으로는 죽는 날까지 공부를 놓지 않으면 언젠가 유교의 지향점인 천인합일 상태(성인의 경지)에 도달할 것이고 그때에는 동서고금의 가르침이 모두 같은 것임을 이해하게 될 것이며 그것은 요즘 용어로 무조건적 사랑 및 비이원성과 의식으로 풀 수 있다고 봅니다. 어쨌든 이 책은 제가 하고 있는 공부에 크게 도움이 되는 게 분명하기에 대강 소개합니다.

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명상, 어떻게 하나?

2019.02.13 08:40 | Posted by 목운
유튜브에서 중국어 공부를 하다보니 그밖의 제 관심사가 나오면 클릭하게 됩니다. 어제는 서양인인 알렉스란 친구가 능숙한 우리말로 명상 기타 자기관리법을 가르치는 걸 봤습니다. 인상깊은 몇 가지를 전하려고 합니다.

첫째는 저도 겪었지만 명상을 처음 습관들이기가 어렵다는 점입니다. 그럼에도 10~20분부터 시작해서 원하는 시간만큼 늘려가는 것이 비결이라는 겁니다.

둘째는 저도 거론했지만 큰 기대없이 양치질하듯 일상사로 만들라는 겁니다. 명상중 그저 무엇이든 오고 가는 걸 바라보는 게 요점입니다. 그 과정에서 성장하는데 특히 지혜와 감각이 좋아집니다. 스트레스와 근심걱정이 줄어드는 건 기본입니다.

셋째는 가장 처참하게 시간을 보냈다고 느낄 때가 가장 명상이 잘 된 때라는 것입니다. 제 경우 이젠 그런 때가 잦아들고 무미건조해지는 때도 있고 매너리즘에 빠진 것 같이 느껴지기도 합니다. 하지만 이제 오히려 명상을 안 하면 허전해서 못견디게 됩니다.

마지막으로 혼자 있는 것이 완전히 보람있고 바깥의 다른 무엇을 찾아 헤매지 않고 요구하는 것도 없어집니다. 제 생각에 명상은 오직 의식 성장만을 위한 일입니다. 형식에 얽매이지도 말고 그냥 앉아 있되 잠 안 올 때는 누워서 하면 잠드는 데 특효가 있습니다. 책 한 권이 될 수 있는 주제지만 줄입니다.

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죽기 좋은 경지

2019.02.08 07:55 | Posted by 목운

스트라빈스키는 비발디에 대해 똑같은 협주곡을 천 번 작곡했다고 했답니다. 저도 느끼지만 사계만 들어도 비발디 음악은 다 들은 것처럼 느껴집니다. 하지만 동네에 비발디 아파트가 있는 것처럼 아주 먼 나라 사람들의 현재 삶에까지 강렬한 영향을 주고 있다는 것을 부인할 수는 없겠지요!


제가 이곳에 쓰는 글들은 실상 한 가지 주제에 대한 것입니다. 즉 이 세상 삶은 물론 다음 생까지 잘 돌보고, 그래서 참 잘 살았다는 보람을 느끼려면 무엇을 어떻게 해야 할까 하는 고민에 대한 답이라는 것입니다. 달리 말하면 어제보다 나은 내가 되고 오늘은 죽기 좋은 날이란 확신이 들도록 살려면 어떻게 해야 하는가를 주제로 합니다.


삶은 여정이고 그 여정은 이승에서 '곧고 좁은 길'을 끝없이 올라가는 일이라는 게 스승들의 가르침인 것 같습니다. 이 길을 가려면 근본 결단이 이뤄져야 하는데 그 결단은 '탐욕과 애갈'을 완전히 없애는 것이 되어야 한다는 게 '선가귀감'의 말씀입니다. 탐욕과 애갈을 지워낸 귀결은 생사를 벗어나는 것이며 다른 말로 초탈이며 이원성의 극복입니다. 


그 경지가 바로 '죽기 좋은 경지'이며 그때 비로소 유교 최고 실천 명제인 인(仁)과 서(恕)가 가능하다고 봅니다. 인과 서란 말 그대로 만물 만인에 대한 용서와 사랑인데 다른 말로 '무조건적 사랑'입니다. 이것을 자유자재로 구현하려면 나와 남의 구분이 없어져야 합니다. 그 일은 인력으로 불가하기 때문에 복성서의 가르침대로 '불려불사(弗慮弗思)'를 통해 참나를 실현(復性)해야 합니다.


기독교 용어로 하면 신애(神爱)와 인인애(隣人爱)를 끝없이 상호 대조해가며 실천하되 명상과 기도가 뒷받침될 때 점차 향상하는, 어쩌면 지루한 노정을 통해 구현될 것입니다. 다시 강조하면 이 일은 인력만으로는 불가합니다. 참나 또는 신 의식 쪽에서 주도권을 가지도록 하는 섬세한 분별과 노력이 필요합니다. 다른 말로 하면 은총이 필요합니다.


만물 만인에 대한 사랑은 차별과 예외가 없는 경지까지 가야 하기에 심지어 땅 속 벌레나 나와 입장을 달리 하는 사람까지 포용할 수 있어야 합니다. 저는 물론 아직 힘들지만 목표는 그렇게 잡고 있습니다. 이 길에서 이웃을 돕는 일을 마다하지 않는 것은 세속에의 참여하는 것이 대승적 의무이기 때문입니다.

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우리 공부의 원리는 간단합니다. 우리가 받는 학습의 대부분은 태어나서 사회에 적응하고 몸의 운영을 위해 조직된 체제 내에서 기능하기 위해 받는 것입니다. 도덕경 48장이 말하는 학(學)이 여기에 해당하는 것으로서 이 배움은 매일 더하는 것(爲學日益)을 주축으로 합니다. 


하지만 이 학습을 하는 가운데 우리 마음이 알지 못하는 실체들, 즉 오감이 파악하지 못하는 것들에 이름을, 또는 딱지를 붙임으로써 더 깊이 들어가지 못하고 마치 오감이 파악하는 것처럼 이해한 것들이 있습니다. 개념을 배우기 전 아이들이 직감으로 이해하던 것들이 바로 그것입니다.


경험하신 분도 많지만 이때의 어린이들은 언어 이전의 능력으로, 즉각 이해하고 따라하면서 높은 능력을 보이기 때문에 유아기 자녀들이 모두 천재거나 신기(神氣)가 있다고 생각해보신 분들이 있을 것입니다. 우리가 저 딱지들을 버리고 궁극의 실체에 접촉하여 바로 직관이나 영감을 이용할 수 있다면 바로 유아상태가 되는 것입니다.


그래서 모든 스승들은 침묵 속에서 마음이 습득한 모든 딱지들을 잊어버릴 것을 연습하라고 합니다. 도덕경은 그래서 진리의 길은 매일 더는 일(爲道日損)이라고 하였습니다. 그렇게 모두 덜어냈을 때 세상이 가르쳐준 대로 하지 않지만 궁극의 실체 또는 진리(道)가 인도하는 일을 함으로써 하지 못하는 게 없는 경지(無爲而無不爲)에 이른다는 것이 도덕경의 가르침입니다.


개념이나 이름 또는 딱지로 지칭되는 마음의 작용, 즉 거르는 작용(filtering)을 중지하기 위해 취하는 일이 고요히 홀로 앉아 침묵하고 텅빈 알아차림(空寂靈知)과 접촉하는 일입니다. 그렇게 쉬지 않고 훈련해서 세상 것을 다 잊어버린 상태가 장자께서 말하신 좌망(坐忘)입니다. 좌망 상태에서 우주 궁극 실체의 뜻(天命)을 따르는 것이 우리 마음에 새겨 있다고 본 것이 중용인데 이것(性)을 따르는 것이 위에 지적된 궁극의 진리(道)며 이 진리의 길을 가는데 장애가 되는 것을 닦아내는 것이 수도(修道)입니다.


유교는 고요히 홀로 희로애락이 생기기 전의 상태(中)를 천하의 근본적이고 가장 중요한 뿌리이기 때문에 사람과 관계를 통해 일을 하지 않는 때는 경(敬)을 실천함으로써(즉 명상을 함으로써) 중을 지키고 일에 직면해서는 중에서 얻어진 지혜와 자세로 처리해나가는 것(和), 두 가지를 삶의 지주(支柱)로 보는 것입니다.  


다만 이 공부는 악기를 연주하거나 외국어를 배우는 것처럼 언제나 열의를 가지고 꾸준히 해야만 높은 수준에 도달하는 것처럼 쉬지 않고 꾸준히 해나가는 것이 중요합니다. 도중에 중단하면 언제나 다시 시작하는 것과 같아지기 때문에 공부에 끝이 없다고 생각하고 매일 연습한다는 자세가 필요합니다. 

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