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'종심소욕불유구'로 가기 위해, 유교와 불교 및 기독교 영성을 공부합니다.
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신애, 윤집궐중, 지관

2019.07.09 09:09 | Posted by 목운
그제 명상시간 이후 최대 묵상거리는 '신 의식'의 화현이 되자는 것입니다. 저는 이것이 신애(神爱)의 다른 표현이라고 봅니다. 이것은 동시에 바오로가 거론한 쉬지 않고 기도하기와도 밀접한 관련이 있습니다.

또 한편으로는 중용 또는 중도를 잡기 위한 선행조건처럼 느껴집니다. 왜냐하면 중(中)을 잡는다(允執厥中) 할 때 중에서 벗어나면 과(過)하거나 못 미치게(不及) 되는데 따라서 희로애락이 발하기 전의 중에 머무는 것이 바로 신 의식에 일치한 상태라고 보는 것입니다.

어쨌든 저는 종교와 통속을 같은 꽈로 보며 기독교가 '모든 경전의 정신이 신애와 인인애'라 하신 예수 말씀을 제대로 실천하는 법을 모른다고 생각합니다. 신애의 길은 대승불교에서는 지관이요 기독교에서는 렉티오 디비나와 쉼 없는 기도를 통해 성령과 하나 되는 데 있다고 보는데 두 길은 실천적으로 대동소이하다고 생각합니다!

다만 주의할 것은 그 모든 과정에서 에고로 에고를 다스리려는 것은 오답(以情止情, 是乃大情)이니 꼭 은총에 의지해야 한다는 것입니다.

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첨단 영성으로서의 '편지'

2019.07.05 07:06 | Posted by 목운

세포는 세포막을 통해서 오직 선별된 영양소만을 환경으로부터 받아들인다. 세포는 적합한 영양소만을 받아들일 뿐만 아니라 그것을 잘 활용한 후에는 투과성 있는 세포막을 통해서 그 찌꺼기를 내보내어 제거한다. 눈에 보이지도 않는 순전히 물리적인 세포막이 어떻게 자신의 건강을 향상시킬 적절한 영양소를 식별하여 선택할 수 있는지 그리고 불필요한 독성물질에 대한 식별력을 제대로 발휘하여 그것을 제거할 수 있는지 너희는 자문해봐야 한다. 이 모든 작용 속에 고도의 목적성이 보이지 않는가? 이 목적성이 우연에 의해 일어나는 것이라고 너희는 믿을 수 있는가? (287쪽)

-- 위 문구의 앞뒤에서 편지는 우연히 화학작용을 통해 생명을 얻은 세포가 자가 증식을 해서 진화했다고 하는 과학과 하느님이 화학반응의 조합을 일으켜 생명을 불어넣은 것이라고 하는 소위 선지자들은 모두 양극단의 생각이라고 지적합니다. 제 경우 저 세포막에 대한 설명이 가장 인상 깊은 구절 가운데 하나였습니다. 물질의 근본 입자와 그 운동인 전자기파, 그리고 세포에서까지 발견되는 의식으로 창조와 진화를 설명한다는 점에서 편지는 가장 첨단을 가는 영성 이론이라고 생각합니다. 물론 편지와 유사한 설명 방식이 요즈음은 유행하고 있습니다. 하지만 진리에 있어 '더 낫다'는 것이 없다는 것, 편지의 가르침에도 의지하지 말라는 점에서 더욱 첨단적입니다. 

그리고 제가 접해본 그 어떤 안내서보다 구체적이고 실제적으로 자기 혁신을 하고 그 바탕에서 새로운 창조를 할 수 있는지 안내하고 있습니다. 즉 그리스도가 요약한 핵심 계명인 신애(神愛)와 인인애(隣人愛)야말로 대승불교의 요약이기도 한데 신애란 쉽게 말하면 신성에 '올인'하라는 것입니다. 그렇게 해서 얻어진 지혜와 관점으로 인인애를 실천할 때 비로서 신적 사랑을 세상에 구현하는 것입니다. 신성에 올인하기 위해서 매일 10분 이상을 내어 침묵하며 기도하라는 것이고 '편지' 또는 그에 버금가는 책을 매일 읽으라는 것입니다. 신성에 올인하는 데 있어 가장 기초적인 작업이 이제까지 잠재의식 깊이 입력되어 습(習)이 된 모든 것을 지워내는 것입니다.  

긍정적 사고방식에 대한 가르침은 한정된 범위 내에서는 사실이지만 영적으로 진화해가는 구도자에게는 그런 정도의 의식 변화로는 영적인 메마름이 해소되지 않아서 자꾸 뭔가를 더 갈망하게 만든다. 영혼이 갈망하는 그 '무언가 더'는 <존재의 근원>과의 진정한 만남과 재합일이다... 

우주적 존재의 본성을 깨닫고 그것과 진정한 만남을 이루는 일에 주의를 돌리면 너희는 자신이 더 이상 혼자가 아님을 (우주를 지탱하는 실재로부터 뒷받침받고 있는 자신을) 깨닫기 시작한다. 그리고 내가 '그것과 진정한 만남을 이룬다'고 할 때 그것이 의미하는 바는 이러저러한 은혜를 간구하는 기도는 너희 <존재의 근원>과 진정한 만남을 이루는 것이 아니라는 것이다...

너희 존재의 근원과 진정으로 만난다는 것은 (1) 너희가 의식으로부터 거친 인간적 에고 욕구를 충분히 닦아내고 (2) 일정 시간 이상 명상을 하여 영을 접함으로써 존재를 새롭게 충전시키도록 애쓰면서 근원에 '가 닿기를' 의식 속의 강렬한 느낌으로 규칙적으로 염원할 때만 경험된다. (275~276쪽)

-- 우리의 욕망은 영혼의 갈망에서 나오는 것인데 그것이 영원을 향하지 않으면 가시 세계의 것들에 갇혀서 루프를 끝없이 반복할 뿐입니다. 그것은 권태와 무미건조함을 느끼는 자신을 보면 알 수 있습니다. 존재의 근원과 만날 때만이 혼자가 아니라는 것은 3세기 사람 플로티누스가 '인간적 고독에서 신적 고독으로의 비상(flight of the alone to the Alone)'을 말할 때 전해지던 것입니다. 신과 함께할 때 다른 이들에게는 혼자인 것 같지만 완전히 또 진실로 인간적 고독을 극복한 상태라는 것을 표현한 것입니다. 이러한 상태로 가는 비결은 위 (1) (2)밖에 없다는 것은 수천 년에 걸쳐 입증된 진실입니다.   

자유, 심지여와 심생멸

2019.06.26 07:34 | Posted by 목운

어제는 고전음악에 대한 책을 읽다가 servant가 valet보다 아래라는 것을 알았습니다. 대략 18세기 음악가들은 궁정에 채용되지 않으면 생계가 매우 어려워지지요. 그럴 수밖에 없는 게 그들의 출신이 대개 servant였기 때문이라 합니다. 모차르트는 여기에 반기를 들고 최초로 프리랜서를 선언한 음악가라 합니다.

각설하고 저쯤에서 자유라는 말이 동아시아에서 얼마나 영성 깊은 말인가 하는 데 생각이 미쳤습니다. 자유란 영어로 하면 'from self'죠. 밖의 것, 또는 밖에서 주입된 모든 것을 부인하고 내면의 것만 따라서 산다면 비로소 자유롭다 하겠습니다. 다만 여기에서 중요한 것은 self와 Self가 다르다는 것입니다. 1~2세기에 정리된 대승기신론이 필요한 대목입니다.

즉 심진여를 Self, 심생멸을 self로 따로 구분하지 않으면 바로 혼란에 빠집니다. 그렇게 해서 마태오 16:24의 '자기를 부인하라(forget self)' 할 때도 심 생멸을 말하는 것으로 알아들으면 경전들의 회통도 되고 요새 경영학이나 자기개발서들이 말하는 '자아실현'이란 말도 명료해집니다.

요컨대 자유란 세상 살기와 몸의 진화에 복무하는 소아 또는 심생멸이 아니라 하늘의 프로그램이 새겨진(天命) 참나(性) 또는 심진여에 따라 살 때 누릴 수 있는 것이며 저는 공자께서 종심소욕 불유구를 말하실 때의 마음도 심진여라고 보는 겁니다. 심진여에만 의지해서 사는 데 꼭 필요한 수련이 명상이며 이 수련은 밥먹고 양치질하듯 해야 합니다. 동아시아 영성의 핵심이 여기에 있는데 서양도 다르지 않습니다.

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너희는 너희가 하느님이라 부르고 내가 우주적 존재라고 일컫는 <그것>에에는 많은 종교들이 덧붙여놓은 인간적 속성이 전혀 없다는 사실을 온전하고 분명하게 이해해야 한다. 예컨대 분노와 위협, 처벌 등 인간적 속겅은 오직 인간의 상황에만 어울리는 것이다...

죽음은 존재의 한정된 차원으로부터 더 밝고 더 강력한 차원으로 넘어가는 행복한 여행을 의미하게 될 것이다. 너희가 영적으로 어느 정도 정화되어 육신의 껍질을 벗어날 때가 되면 너희는 이곳을 떠나서 육체적 제약에서 해방되어 사랑과 아름다움과 경이로운 존재감을 누리는 세계로 진입할 것이다. (274쪽)

-- 저는 초등학교 5학년부터 어머니 따라 그리스도교에 입문했습니다. 그때부터 무의식적으로 입력된 하느님은 인간과 비슷한 것이었고 게다가 마지막 날에 단호한 심판으로 천국, 연옥 아니면 지옥으로 보내는 심판관이었습니다(다행히 가톨릭에 입문해서 연옥의 가능성을 알았습니다). 하지만 교회 출석을 그만두고 읽은 책들은 한결같이 신에게 인간적 속성은 없으며 절대 심판관 노릇을 하지 않는다는 것이었습니다.

게다가 선가귀감에서 신적 존재를 한 물건(一物)이라고 하여 '편지'에서 자주 <그것(It)>이라고 하는 것과 같은 맥락이라는 것도 알았습니다. 시대적으로 부족 의식 수준의 종교도 존재하는 반면 아무리 고등 의식으로 된 종교라도 우리 의식이 높아지지 않으면 부족 의식 수준의 종교 생활을 할 수밖에 없습니다.

두 번째로 임사체험자들이나 높은 의식에 도달한 스승들 얘기를 들으면 이 세상이 너무 누추해서 별로 이 세상으로 들어가고 싶은 생각이 없다는 것도 알았습니다. 우리는 보통 보이는 세상만을 기준으로 살고 있습니다. 호킨스 박사도 의식이 <무조건적 사랑>을 넘어 <평화>의 수준에 이르면 이 세상과 저 세상의 선택에 무심해진다고 합니다.