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'종심소욕불유구'로 가기 위해, 유교와 불교 및 기독교 영성을 공부합니다.
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죽기 좋은 경지

2019.02.08 07:55 | Posted by 목운

스트라빈스키는 비발디에 대해 똑같은 협주곡을 천 번 작곡했다고 했답니다. 저도 느끼지만 사계만 들어도 비발디 음악은 다 들은 것처럼 느껴집니다. 하지만 동네에 비발디 아파트가 있는 것처럼 아주 먼 나라 사람들의 현재 삶에까지 강렬한 영향을 주고 있다는 것을 부인할 수는 없겠지요!


제가 이곳에 쓰는 글들은 실상 한 가지 주제에 대한 것입니다. 즉 이 세상 삶은 물론 다음 생까지 잘 돌보고, 그래서 참 잘 살았다는 보람을 느끼려면 무엇을 어떻게 해야 할까 하는 고민에 대한 답이라는 것입니다. 달리 말하면 어제보다 나은 내가 되고 오늘은 죽기 좋은 날이란 확신이 들도록 살려면 어떻게 해야 하는가를 주제로 합니다.


삶은 여정이고 그 여정은 이승에서 '곧고 좁은 길'을 끝없이 올라가는 일이라는 게 스승들의 가르침인 것 같습니다. 이 길을 가려면 근본 결단이 이뤄져야 하는데 그 결단은 '탐욕과 애갈'을 완전히 없애는 것이 되어야 한다는 게 '선가귀감'의 말씀입니다. 탐욕과 애갈을 지워낸 귀결은 생사를 벗어나는 것이며 다른 말로 초탈이며 이원성의 극복입니다. 


그 경지가 바로 '죽기 좋은 경지'이며 그때 비로소 유교 최고 실천 명제인 인(仁)과 서(恕)가 가능하다고 봅니다. 인과 서란 말 그대로 만물 만인에 대한 용서와 사랑인데 다른 말로 '무조건적 사랑'입니다. 이것을 자유자재로 구현하려면 나와 남의 구분이 없어져야 합니다. 그 일은 인력으로 불가하기 때문에 복성서의 가르침대로 '불려불사(弗慮弗思)'를 통해 참나를 실현(復性)해야 합니다.


기독교 용어로 하면 신애(神爱)와 인인애(隣人爱)를 끝없이 상호 대조해가며 실천하되 명상과 기도가 뒷받침될 때 점차 향상하는, 어쩌면 지루한 노정을 통해 구현될 것입니다. 다시 강조하면 이 일은 인력만으로는 불가합니다. 참나 또는 신 의식 쪽에서 주도권을 가지도록 하는 섬세한 분별과 노력이 필요합니다. 다른 말로 하면 은총이 필요합니다.


만물 만인에 대한 사랑은 차별과 예외가 없는 경지까지 가야 하기에 심지어 땅 속 벌레나 나와 입장을 달리 하는 사람까지 포용할 수 있어야 합니다. 저는 물론 아직 힘들지만 목표는 그렇게 잡고 있습니다. 이 길에서 이웃을 돕는 일을 마다하지 않는 것은 세속에의 참여하는 것이 대승적 의무이기 때문입니다.

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물리적 존재 상태로서의 사랑

2019.01.21 15:07 | Posted by 목운

생각이 파동이라는 것은 부인하는 사람이 없습니다. 사랑도 파동이란 점에서 물질이라는 것 같습니다. 호킨스 박사에 따르면 상당히 수준 높은 사랑의 상태에 도달한 사람 가운데(즉 의식 지수 500) 10%만이 조건 없는 사랑의 상태(의식 지수 540)에 있다고 합니다. 500부터 신 의식이 인간 의식을 압도하기 시작하는 상태입니다. 그렇게 우리 존재 상태를 진화시켜 나아가는 것이 제 수행공부인데 화엄경 체계와 전혀 모순되지 않다고 봅니다. 즉 보살이 되는 공부와 같다고 봅니다.


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수행의 초점

2019.01.09 07:52 | Posted by 목운

어제는 제가 근무하는 건설현장 경비실로 잠시 추위를 피해 들어온 사람이 있었습니다. 쑥스러운 듯 이것저것 자기자랑 삼아 이야기하다가 저보고 교회 나가냐고 합니다. 저는 교회 졸업했다고 답했습니다. 까딱하면 예수 믿고 천국 가라고 할까봐 저어되었지요!

그리고 조금 심사가 뒤틀려 덧붙이기를 우리에게 동학이 있는데 기독교 못지 않은 가르침이고 일제 강점 때문에 전통이 끊겨서 사람들이 잘 모른다고 하였습니다. 얕고얕은 지식이지만 실제로 동학은 유불선을 잘 종합한, 그리고 우리가 도달한 최고 영성이라고 생각합니다.

특히 성대 김기동 선생 강의를 들으면 중용이 영성의 핵심을 콕 집어준다는 것을 알 수 있습니다. 즉 참나를 따르는 것(率性)이 도(道)인데 솔성을 방해하는 것을 제거하는 것이 수도(修道)고 수도를 철저히 하는 것이 종교를 비롯한 모든 교(敎)인 것입니다. 실상 제가 공부한 거의 모든 서양 영성은 여기에 붙인 주석이라 생각합니다.

수행이란 행을 닦는다는 것인데 위의 수도와 같은 말로 보면 됩니다. 행을 닦는데 좋은 요령이 있지 싶어 설(說)이 길었습니다. 언제나 제가 왕초보임을 감안하고 읽어주시길 바라며 매일 행을 닦는다 할 때 구체적으로 무엇을 할까요? 일단 명상은 기본입니다. 다음에 관찰은 각자 내면을 철저히 알아차리는 것입니다.

마치 여성들이 화장을 하듯 매일 내면 성찰을 할 때 분명히 진보할 것입니다. 제 경우 사람들 사이에서 느껴지는 불편함이 공부의 계기입니다. 거기에 제거할 무엇, 닦아야 할 무엇이 있습니다. 일단 기록하면서 없어질 때까지 간구하고 내려놓기(letting go)를 철저히 합니다. 두번째는 꿈을 적습니다.

이 두 가지에서 반복되는 것은 극복되지 않은 것이고 언제 무엇이 있었는지 잊어버린 것은 완전히 극복된 것입니다. 경험해보니 꿈이 매우 정확합니다. 요컨대 열심히 적고 기도하고 내버리기 위해 최선을 다하는 것입니다.

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공부에서 느끼는 것

2019.01.08 05:33 | Posted by 목운

현재 제가 전력을 기울이고 무엇보다도 우선 순위를 두어 하는 공부는 '신 의식과 온전하게 하나가 되는 공부'입니다. 계기는 인생에 무언가 잘못되었다는 것을 절실히 깨닫는 일이 있었다는 것입니다. 그 원인은 오직 철저히 진실하지 못했다는 것과 탐진치를 극복하지 못한 데 있다고 진단했습니다.

목숨을 구한다는 절실함으로, 절대로 뒤로 가지 않으리라는 결심으로 과거 공부를 모두 복습하면서 가장 확실한 공부 방법을 찾아갔습니다. 답은 완전히 투명해지는 일, 우리 전통에서는 성(誠)의 실천이 하나요, 매일 신 의식을 만나기 위해 고요히 침잠하는 일, 우리 전통에서는 중(中)과 화(和), 또는 지관(止觀)의 실천이 그 둘입니다.

이 블로그에서 계속 반복되는 말을 꺼내는 것은 오늘 깨달은 일 때문입니다. 제가 이 공부와 더불어 물처럼 많은 시간을 잘 보내기 위해서 매일 영어와 중국어 공부를 하는데 공부를 하지 않을 때는 어렵다는 생각이 들지도 않고 그런 생각을 할 필요도 없지만 지금은 매 순간 갈 길이 멀다는 생각이 듭니다.

수행 공부에서도 공부를 하지 않을 때는 공부가 잘 된다, 안 된다 하는 생각을 아예 하지 않지만 지금은 최소한 공부가 오르락 내리락 한다는 것은 알아챕니다. 스승들 가르침에 따르면 정상에 이르기까지 길은 곧고 좁습니다. 게다가 오르락 내리락 합니다. 아름다운 산을 오를 때처럼 혹하는 풍경도 있을 수 있습니다. 

하지만 오직 정상을 향해 걷고 또 걷기만 하는 것이 산행입니다. 정상에 진정한 기쁨과 평화가 있다는 것을 믿기 때문에 그저 걷는 것입니다. 정상에서 누릴 자유가 이승과 저승의 문제, 삶과 죽음의 문제에 대한 답이 될 것이기 때문에 그저 걷습니다. 길이 험하고 오르락 내리락 한다는 것을 체험한다면 지금 공부를 제대로 하고 있는 것이라 생각합니다.

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고통을 극복하는 공부

2019.01.02 06:02 | Posted by 목운

어제는 15년 전 돌아가신 제 부친과 동갑이신 장모님을 뵈러 동네 요양원엘 다녀왔습니다. 몸은 이미 유아상태와 흡사하게 되셨고 의식은 그저 이것저것 안부하시고 미안해하시는 마음만 남아있었습니다. 사람을 전혀 알아보시지 못합니다. 아마도 기억이 다 지워지신 듯합니다.

제자가 스승에게 여쭈었습니다. "선생님 제가 진보했는지 어떻게 알아봅니까?" "얘야 전에는 화가 나던 일이 이제 웃음이 나지 않더냐? 그럼 나아진 게지!" 또 하나는 월쉬 책에서 읽은 것인데 깨달은 후에도 청구서는 날아오고 고통도 받지만 고통 없이 고통 받게 된다고 합니다. 요컨대 내면이 완전히 바뀌는 게 공부의 결과라는 것 같습니다.

어느 직장에서건 만나기 싫은 사람을 만나는 일은 피하기 힘듭니다. 그래서 부처님은 만나고 싶은 사람을 못 만나는 고통과 더불어 만나기 싫은 사람을 만나는 고통을 언급하셨습니다. 하지만 그 사람을 불러들인 게 나요 그 사람은 내 거울일 뿐만 아니라 그의 카르마와 여정에 대해서 나는 아무것도 모른다는 사실을 기억하라고 합니다.

'왜 이렇게 공부가 안돼'라는 진심(嗔心)이 일어나지만 이 마음이 '공부란 농부가 같은 일을 묵묵히 정성들여 또 노고를 들여 하듯 매일매일 하는 거지' 하는 마음으로 바뀔 때까지 그저 열심히 하고자 합니다. 특히나 마음 밭에 있는 돌멩이와 잡초를 열심히 들어내는 것이 공부라고 합니다.

그렇게 마음 바탕이 완전히 바뀌어 누구에게나 조건 없이 친절할 수 있을 때 공부가 꽤 나아간 줄 알게 되리라 생각합니다. 그저 겉으로만 그럴 듯하다면 임종을 앞두고 모든 것이 드러나게 될 것입니다. 특히 치매에 걸리면 진심이 남아 있을 경우 의심하고 소리치고 때리기까지 한다는 것은 이미 알려져 있습니다.

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우환에 삶이 있음(生於憂患)

2019.01.01 06:30 | Posted by 목운

인상깊은 무엇인가를 적으려고 이것저것 한참 뒤적이다가 문구 두 개 찾았습니다. 어쩌다 바깥 세상에 초라한 책 하나 내보낸 것이 기승전'명상'을 얘기한 책이었는데 책이 나올 즈음 저는 나름대로 깊은 바닥 체험을 하고 있었습니다.

그런데 그 책의 기본 개념이 제가 깊이 공감하고 큰 영감을 받은 필자 월쉬에게서 온 것이란 걸 확인했습니다. 월쉬는 그의 책 '신과 나눈 이야기'에서 "우리 안락한 세상이 끝날 때 삶은 시작된다. 그러니 지금 편치 않다면 삶에서 변화가 끝난 게 아니라 시작된 것임을 명심하라."고 합니다.

월쉬와 잠시 함께 일했던 퀴블러 로스는 '죽음학'의 세계적 권위자입니다. 다음 사진을 가져오려고 서론이 길었습니다. 쉬운 말이지만 옮깁니다. "우리가 아는 가장 아름다운 사람들은 패배를 겪고, 고통을 겪고, 고투를 겪고, 상실을 겪고 바닥 깊은 데를 헤쳐나온 사람들이다."


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무위와 무지

2018.12.29 03:54 | Posted by 목운

제가 보기에 호킨스 박사, 20세기 인도 성자로 여겨지는 마하리쉬-마하리지, 그리고 도덕경과 금강경의 이상을 공통적으로 엮어주는 경지는 비이원성입니다. 선악 이분법을 초월하여 일자(Oneness)를 체험한 경지입니다. 그 근거는 이들의 체험에서 나온 진술이 상당히 유사하다는 점입니다. 

도덕경 10장의 다른 구절은 논의의 여지가 많아 의견이 분분하지만 달리 해석할 수 없는 두 구절이 있습니다. 하나는 사람을 사랑하고 나라를 다스리지만 하는 게 없다고 할 수 있는가(愛民治國, 能無爲乎)이고, 둘은 완전히 꿰뚫어 알지만 모른다 할 수 있는가(明白四達, 能無知乎)입니다. 

앞 구절은 "수없이 많고 한없는 중생을 제도하지만 실로 구제받은 중생은 없다"는 금강경 말씀에 통하며 금강경은 이것을 무위법(無爲法)이라 콕 집어 말합니다. 뒤 구절은 지극한 앎이기도 한 '위없이 바른 깨달음(無上正等正覺)'이란 앎을 얻은 게 조금도 없는(無有少法可得) 것이라는 말씀에 통합니다. 이 모든 경지는 '내가 없다는 체험(無我法)'에서 나온다는 것을 금강경은 강조하고 있습니다.

그리고 도덕경이나 금강경의 '무위'란, 실상 세상 구제를 위해 모든 것을 다 하지만(無不爲), 무언가 했다는 의식이 들지 않는 경지를 말하는 것입니다. 이 모순은 실제로 우리에게서 아상(에고)이 없어져야만 이해할 수 있을 것입니다. 이것은 우리가 일상생활에서 예의를 차린 말에서도 드러나는바 무언가 큰 일을 한 사람이 빈 말로 '저는 아무것도 안 했습니다.'라고 응답하는 것을 한 번쯤 들어본 적 있을 것입니다.

아상을 없애는 일은 누차 거론했지만 장자에서는 좌망(坐忘, 大宗師 7장)으로 기독교에서는 자신을 부인 내지 잊어버리라는(마태 16장 24절) 말씀으로 요약되어 있습니다. 그리고 동서 공히 아상을 없애는 길은 초월적 도움으로 가능하며 우리쪽에서는 명상을 규칙적으로 실천하는 게 필요합니다. 수많은 지식 습득과 경전 독서가 여기에 도움이 되지 않는다면 루가복음 16장 20절의 어리석은 부자꼴이 될 것입니다.

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무위(無爲)와 무소주(無所住)

2018.12.28 07:57 | Posted by 목운

무집착의 문제는 도덕경의 무위자연과 금강경의 무소주(無所住) 실천에까지 닿는 문제입니다. 한편 1천 여년에 걸친 선불교는 우리나라에서 가장 영향력이 큰 믿음체계의 하나지만 실상은 노장 사상과 인도 불교가 융합된 체계라는 걸 말씀드린 바 있습니다. 그러니 무위와 무소주는 같다고 봐도 됩니다.

그렇게 보면 무위자연이 실천에서 동떨어진 물건이 아니라는 것도 받아들일 수 있습니다. 금강경 정신에 따라 내가 없이 하고 한다는 생각 없이 한다는 것은 아상(我相, 즉 에고)이 없어진 상태에서 행하는 것과 같습니다. 월쉬에 따르면 정신이 나간(mindless) 경지입니다. 

체험상 거기에 조금이라도 비슷할 거라고 여겨서 제 금연 체험을 말씀드렸는데 언젠가도 써먹은 표현이지만 나 자신은 물론 타인과 기타 사물을 '처삼촌 벌초하듯' 무심하게 보는 것입니다. 오늘 아침 제가 겪은 일로는 회의실에 어제 손님들이 남긴 과자를 보고 미세하지만 집고 싶은 마음을 의식했습니다. 이런 정도의 마음도 안 일어나야 정신이 나간 상태가 아닐까 합니다.

중요한 것은 이런 일은 에고 차원의 단단한 결심으로 되는 것이 아니라 매일 규칙적으로 명상을 해서 시공을 초월한 체험이 습(習)이 되고 그야말로 높은 에너지 파장과 하나가 될 때 가능하다는 것입니다. 명상과 더불어 에고를 철저히 이해하고 그야말로 마스터가 되어야 합니다. 그때 비로소 신 의식의 대리인이 되고 무조건적 사랑과 무한한 창조력까지 상속받을 것입니다.

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종의 비유와 대리인

2018.12.26 18:47 | Posted by 목운

앞의 글에서 재벌 기업 신입직원이 회장의 대리인이 된다는 비유를 말씀드렸습니다. 대리인이란 신약성서에 나오는 종에 대응하는 학술 용어이기도 합니다. 주인 부재중에 주인을 대리해서 경영에 관한 권한을 행사하고 책임을 진다는 의미에서 성서의 종은 대리인입니다. 학술논문을 볼 것도 없이 대리인이 주인의 뜻대로 경영을 할 때 대리인은 당연히 주인과 같은 권한을 행사합니다.

현대 영성이나 예수의 가르침에서 공통적인 것은 우리가 완전히 신의 뜻에 일치할 때 우리는 바로 신과 같이 무한한 능력을 가진다는 것입니다. 실상 마태복음 18장 24절을 보면 종이 주인(임금)에게 일만 달란트의 빚을 탕감받은 예가 나오는데 이것을 오늘날 가치로 친다면 자그만치 6조원에 해당한다고 합니다. 달리 말하면 우리가 신의 뜻에 어긋나지만 않으면 우리가 누리는 풍요에는 한계가 없다고 읽어도 잘못이 아닙니다.

우리가 풍요를 느끼지 못하는 것은 우선 신의 대리인으로서의 정체성을 줄곧 느껴 알지 못하기 때문입니다. 혹여 알고 있다고 하더라도 그대로 믿지 않습니다. 그래서 믿지 않는 바대로 이뤄지는 것입니다. 하지만 예를 들어 삼성에서 수십 년 사장을 하는 사람의 경우 얼마나 큰 재부를 누리겠습니까? 그것을 부러워 할 줄 알지만 우리가 신의 사랑하는 종으로, 아니 현대 용어로 신의 대리인으로 일한다면 신의 녹봉과 앞날에 대한 모든 보증은 어떨 것 같습니까? 게다가 신의 자비 또한 무한하기 때문에 여기에는 자격제한도 없습니다.

하느님의 대리인이 되기 위해 우리는 어떻게 해야 하겠습니까? 만약 우리가 삼성에 입사해서 거기서 가르치는 대로 혼신을 다해 노력할 때 수십 년 이상 대표이사를 할 수 있다고 하면 당연히 노력하지 않겠습니까? 제가 읽고 배운 바에 따르면 하느님에 대해서도 똑같습니다. 온 마음과 뜻과 혼을 다해 하느님의 일을 생각하고 간구하고 대화하며 하느님의 뜻만을 이행할 때 우리는 당연히 신의 대리인 자격을 얻지 않겠습니까? 

그렇게 하지 못하는 이유는 삼성의 경우에서와 같은 믿음이 없기 때문입니다. 우리가 믿음을 바꾸어 진짜 신의 대리인처럼 생각과 말과 행동을 할 때 우리는 신의 대리인이 될 것입니다. 신처럼 아무것도 판단하지 않고 그저 바라보면서 무한한 기쁨과 사랑, 그리고 평화 속에서 아무것도 하지 않아도 된다(無爲)는 것을 깨달을 것입니다. 동시에 조건 없는 사랑과 무한한 창조에 참여하게 될 것입니다.

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마음의 가난과 참된 풍요

2018.12.26 07:09 | Posted by 목운
어제 페이스북 글에 고교 선배가 달아주신 댓글이 계기가 되어 올려 봅니다. 진정한 풍요가 '아무것도 필요로 하지 않는 경지'임은 신을 생각하면 이해됩니다. 저는 '신과 나눈 이야기'라는 책에서 개념을 잡았습니다.

즉 신에게 부족은 없고 당연히 신은 피조물에게서 경배와 복종은 물론 아무것도 필요로 하지 않습니다. 우리 존재의 사명이 '신이 되는 데' 있다는 것만 이해하면 참된 풍요가 완전한 무집착에 통한다는 것까지 이해할 수 있다고 봅니다.

제 경우 이 시간까지 신께서 모든 필요를 채워주셨고 더할 나위 없이 완벽히 돌봐주셨다는 것을 알고 있고 비유컨대 지금은 입사 초기라 역량이 부족할 뿐 앞으로 은혜를 입어 진급하면 회장이신 신의 100% 대리인이자 사자(使者)가 될 것이기 때문에 완벽히 풍요합니다.

어쩌면 명상과 기타 영적 노력은 이러한 심사가 완전히 자리잡는 일, 다른 말로 하면 제 의식이 그리스도 의식에 접근하거나 여래의 집안에 태어나기 위한 과정일 것입니다. 이 정도로만 정리해도 그야말로 걱정할 일이 없어지는군요!


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