생명과 환상

# 이 글은 2015년에 쓴 것으로 '블로그 소개' 카테고리에 링크했으나 분실을 우려해 이곳에 복사해 두는 것입니다. 이 책은 부제처럼 '정신(영성) 진화의 새롭고 근본적인 길'을 제시하려는 시도입니다. 특히 변혁을 위한 거의 모든 수단을 섭렵해본 저자가 62세때 삶의 바닥을 체험하고 소위 마음을 완전히 비운 상태에서 깨달은 체험의 집합이라고 할 수 있습니다. 제가 특히 인상깊게 느낀 것을 위주로 정리해 보겠습니다. 1. 30년간의 양자물리학에 대한 관심을 근거로 플라톤의 동굴 비유가 뜻하는 게 홀로그램 우주임을 입증코자 노력하고 있습니다(1부). 저자는 이 비유를 360도의 화면을 가진 3D 영화관으로 바꾸어서 우리 삶 자체가 '연기'와 같은 것이라고 합니다. 그런데 실상 이런 생각은 장자의 호접몽과 ..

처음 방문하시는 분의 편의를 위해 목차만 재수록합니다. 나비는 자유롭게 난다 영적 진보를 위한 새롭고 근본적인 방법 저자 : 스티븐 데이비스 목차 도입 1부 - 영화관 비유 1부 서문 1장 - 플라톤의 동굴2장 - 단체들3장 - 무엇이 잘못됐나?4장 - 도서관5장 - 무한한 장(場)6장 - 홀로그램7장 - 바깥 세계라는 건 없다8장 - 탈출 2부 - 고치 속에서 2부 서문9장 - 의식 모델10장 - 연기자 모델11장 - 인간 게임 모델12장 - 전후반 모델13장 - 로버트 프로세스14장 - 영적 자기분해15장 - 초탈과 무욕16장 - 판단17장 - 믿음과 의견18장 - 저항19장 - 두려움20장 - 나는 누구인가?21장 - 나비되기에 관하여 3부 - 질문과 답 3부 서문22장 - 홀로그램은 하나인가?23..

"외적 탐구는 단지 일부일 뿐이다. 다른 부분은 내적인 것이다. 한 꺼풀씩 한 조각씩 자기를 벗기는 느리고 고통스런 과정이다. 마치 영적으로 괴사조직을 제거하는 것과 같다. 어떤 조각은 그저 떨어져 나가고 어떤 것을 길게 또는 흐늘흐늘한 덩어리로 찢겨져 나가며 어떤 것은 꼼꼼하고 고통스럽게 수술을 통해 제거된다. 수십년동안 내 일부가 되었던 모든 것은 사라졌다. 내 모든 것의 실상은 믿음으로 된 것이었으며 그 모든 믿음을 벗겨버려야만 했다. 내 세상은 냉정하고 밝고 솔직하게 되었지만 과거의 내 마음은 여전히 평생 쌓았던 믿음과 의견과 잘못된 지식과 감정적 집착들로 가득하였는데 (그 모든 것은 에고를 구성하는 해로운 파편과 독성 쓰레기였음) 그 모든 것을 보내버려야 했다. 그것은 하나의 과정이었는데 시간이..

내 삶에서 다른 이들에게 받은 많은 굉장한 선물 가운데 하나는 내가 55세때 사랑에 빠진 여성인데 바로 내 어머니 같은 여성이었습니다. 내 생에서 처음으로 그 여자 덕에 내가 부모(그때에는 모두 돌아가셨음)에게 가졌던 집착을 자세히 조사했습니다. 말할 필요도 없이 그것은 전혀 기분좋은 추억이 아니었습니다. 사실 내 어린시절 부분을 처리하면서 일년 내내 거의 매일 울며 지냈습니다. 나는 그 여자를 사랑했을 뿐 아니라 매우 집착했는데 매일 매순간 한번도 빼지 않고 그녀의 언행에 완전히 의존하는 수준이었습니다. 그것은 너무 지독해서 아침마다 모닝 키스를 안해주면 나는 망연자실 하루를 망칠 지경이었습니다. 내가 그런 집착상태를 벗어나도록 해준게 '알-아논' 프로그램입니다. 그것은 좋아하는 알콜을 끊어야 한다고 ..

앞장에서 "초탈은 우리가 바라지 않거나 싫어하는 것에뿐 아니라 우리가 바라거나 좋아하는 것에도 해당한다."고 했습니다. 그 말은 나비가 되려면 우리가 모든 것을 포기해야 한다는 것처럼 들리는데 그래놓으면 많은 이들에게 나비되기가 아주 재미없는 것처럼 될 것입니다. 그러나 그렇지 않습니다. 초탈에 대해 덧붙이자면 매사 그렇듯이 "초탈"이 아닌 것을 살펴봐야 합니다... "초탈"은 때때로 "무집착"이나 "무욕"이라고도 하는데 영화관 안의 모든 주요 종교에서 찾아볼 수 있습니다. 그리고 필요에 따라 변형되고 왜곡되어 그걸 시도하는 '인간 어른'에게 잘 통하지 않습니다. "욕망에서 벗어나고 결과적으로 고통에서 벗어나는 것을 의미하는 초탈은 바하이교, 불교, 기독교, 힌두교, 유대교, 자이나교, 카발라와 도교 등..

베티의 주차 사건, 전처와의 승강이처럼 소소한 일들에는 그렇다 치고 진짜 스트레스에 대해서는 어쩔거냐고 물어볼지도 모릅니다. 육체적 학대, 즉 강간, 가정폭력, 이혼, 아동학대, 전쟁, 빈곤, 기아, 공황, 극심한 질병, 진짜 큰 고통과 괴로움에 대해서는 어떻습니까? 스트레스의 심각성 여부는 상관없습니다. 그 절차는 홀로그램 내용에 상관없이 똑같습니다. 그 모두가 아무리 심하더라도 즉 손가락을 베이는 작은 것이든 치명적인 교통사고든 실체가 아닙니다. 아무리 실제처럼 보이고 느껴지더라도 그저 진짜처럼 보이는 것이고 정서적이거나 육체적이거나 고통이 클수록 더 실제처럼 느낄 뿐입니다. 즉 우리가 거기에 더 힘을 부여하는 것뿐입니다. 그래서 로버트 프로세스를 시작할 때 그 상황의 "열기"와 "실체성"을 느껴보라..

나는 전처 및 그녀의 남편과의 이 사건에 대한 제드의 영적 자기분해를 돌렸을 때 많은 두려움도 발견했습니다. 요점은 내가 더 이상 그들과 대화를 즐기지 않는다는 것, 그녀의 드라마에 개입되는 데 흥미가 없어졌다는 점, 그리고 그녀의 남편이 정부 집중에 대한 음모론을 얘기하는 것을 들으려고 기다리지 않았다는 것 등입니다. 내가 그런 것들을 참았던 유일한 이유는 무한히 감사하는 마음 때문이었습니다. 그러나 내가 무엇을 해도 그들에게 보답할 수 없다는 것을 알았음에도 그녀와 그녀 남편을 떠나보내는 걸 두려워 했습니다. 내 여생 동안 감사함을 느껴야 한다는 것을 느낀 데다가 끝없이 감사하는 마음을 갑자기 끝내면 다른 사람에게 어떻게 비칠까 하는 두려움도 있었습니다. 나는 친척들이 어떻게 생각할지도 두려웠습니다...

"그것도 좋은 질문이네. 맞아, 공안과 만트라는 머리로 하지. 라마나 마하리쉬의 '나는 누구인가?' 질문은 머리로 하지. 하지만 그걸 자네가 볼 수 있는 종이나 컴퓨터에 적는 이유는 머리가, 아닐 것 같지만 신중한 생각에는 적당하지 않기 때문이지. 신중한 생각을 위해서는 언제나 그 전체를 보고 사방에서 살펴보아야 하지. 공격하고 다방면에서 살펴보고 또 역공을 해보는 건데 그게 머리 속으로는 안 된다네. 적어놓으면 자네는 마치 선생처럼, 비판자처럼 또는 적수처럼 볼 수 있다네. 생각을 밖으로 끄집어냄으로써 자네 스스로 자네의 구루가 될 수 있지. 즉 자신을 판단하고 패드백을 하고 더욱 객관적이고 높은 관점에서 볼 수 있게 되는 거지." "그러면 영적 자기분해는 심장의 길이나 봉헌의 길이나 봉사의 길과는 반..

그의 '깨달음 3부작' 가운데 한권에서 제드 맥케나는 "영적 자기분해"라는 과정을 소개하고 있습니다. 이 장과 다음 장에서 그의 말을 직접 인용하겠습니다. "자기분해는 심적, 육체적, 정서적 측면을 포괄하는 자아의 수준을 뜻하는 것이라고 해둡시다. 두 단어를 합치면 당신을 한번에 한조각씩 정화하는 불 속에 집어넣는 것입니다. 그것은 불쾌한 과정입니다. 기본적으로 선불교의 공안과 같은 것입니다. 당신이 참으로 해야 할 것은 진실을 적는 것입니다. 간단한 것 같지 않습니까? 그렇습니다. 그것이 다입니다." 제드가 영적 자기분해에 대한 실제 과정을 말한 것을 잘 묘사한 것이 아더라는 학생과의 대화를 적은 1권에 있습니다. "자네가 진실이라고 아는 것 또는 진실이라고 생각하는 것을 그저 적고 진실이라고 생각해낼..

대략 평균 1년 동안 로버트 프로세스를 제대로 실천하고 나서 당신은 바깥 실체라는 게 없음을 확실히 알 것입니다. 또 당신의 3D 홀로그램 영화도 리얼하지 않고 당신의 '무한한 나'가 세세한 부분까지 당신의 체험을 창조하며 당신은 결코 언제라도 그 누구 또는 그 무엇의 희생자가 될 수 없다는 것도 알 것입니다. 그리고 스트레스를 느끼면 그것이 무엇이든 전적으로 당신 영화에 대한 반응과 대응의 결과이며 몇초나 몇분간 프로세스를 돌려서 남아있는 판단 믿음 의견을 찾아 보내버릴 수 있다는 것도 알 것입니다. 마지막으로 당신은 이 게임과 거기 출연하는 연기자들에 대해 놀라움과 감사를 크게 느끼면서 살게 된다는 것도 압니다. 이것은 참으로 도달할 만한 경지입니다. 그러나 아직 미흡하다고 느끼고 답을 얻지 못한다고..