생명과 환상

슬픔의 감정이 올라올 때마다 받아들이면 결국 사라져버린다. 그저 온전히 체험하도록 용인할 뿐이다. 10~20분간 압도하는 슬픔을 받아들일 뿐인데 그러고 나면 갑자기 사라져 버릴 것이다. 슬픔에 저항하면 사라지지 않는다. 억압된 슬픔은 수년간 계속될 수도 있다. .. 슬픔의 심리적 기반은 집착이다. 자신이 내면적으로 불완전하다고 느끼기 때문에 집착과 의존이 생긴다. 우리는 내면적 필요에 따라 물건, 사람, 관계, 장소 및 개념에 집착한다. 그것은 무의식에서 일어나기 때문에 그것들이 "내 것"이라고 여긴다. (74~75쪽)-- 슬픔을 다루다보면 자기 것으로 여기던 것을 잃어버리는 것에 대한 두려움과 손실에 대한 분노 등을 확인하게 되는데 바로 이러한 두려움, 분노 그리고 특별히 사람의 상실에 따른 죄책과 외..

우리가 무기력한 상태에 있다면 자신이 무엇을 입증하려고 하는지 물어봄으로써 바닥에 깔린 프로그램을 밝힐 수 있다. 인생이란 별볼일 없다는 것인가? 세상에 희망이란 없다는 것인가? 내 탓은 없다는 것인가? 사랑을 찾을 수 없다는 것인가? 행복이란 불가능하다는 것인가? 당신은 무엇을 정당화하고 싶은가? "내가 옳다"는 것을 위해서 얼마나 대가를 치루려고 하는가? 이러한 질문에 대해 떠오르는 느낌을 인정하고 내버릴 때 답을 찾기 시작할 것이다. (71쪽) -- 가장 낮은 의식 상태인 무기력과 절망을 극복하기 위한 처방 가운데 마지막 부분에 나오는 대목입니다. 우리가 완전히 높은 주파수의 감정 수준이 지배적인 상태가 되기 전에는 이러한 낮은 상태도 가끔 느끼게 됩니다. 박사님에 따르면 그것은 아직 그것이 완전히..

우리는 모두 부지불식 간에 동의하지 않았음에도 프로그램되었다. 우리가 혼란스럽고 무지하고 순진했기에 부정적 프로그램에 빠졌다. 그것들에 휘둘렸지만 이제 중단할 수 있다. 방향을 틀 수 있다. 더 알아채고 의식하며 더 책임감을 가질 수 있고 분별할 수 있다.가만히 앉아 비어 있는 녹음 테이프처럼 세상이 집어넣는 모든 프로그램을 받아들이는 일을 거부할 수 있다. 세상은 아주 영악해서 그저 우리 순진함을 이용해서 착취하고, 허영과 두려움이라는 소아적(小我的) 특성을 악용한다. (67쪽)-- 자신의 죄책감과 무기력, 절망을 이기는 길이, 어려서부터 세상에 이용당해 그때 좋고 올바른 줄 알고 취했던 일들이 나 또는 타인의 무지 때문이었음을 이해하는 데 필요한 구절 같습니다. 어제에 이어 이러한 소아를 잘 이해하고..

부정적인 것이 우리 삶을 지배하도록 하려면 우선 그것을 받아들이고 다음에 거기에 믿음이라는 에너지를 부여해야 한다. 우리 삶에서 부정적인 것이 드러나게 할 능력이 있다면 그 반대가 성립한다는 것도 자명하다. (63쪽)-- 미디어가 보내는 모든 인공적인 영상과 소리는 선정적이고 자본의 이득을 위한 것이므로 우리가 받아들이기를 거부하면 영향력이 없습니다. 그러니 우리 생각과 믿음 가운데 얼마나 많은 것이 내 동의 없이 밖에서 들어왔는지 살펴보는 것이 필요합니다.이번 텍스트에서 또한 중요한 것은 우리가 밖의 누구 또는 어떤 사물을 비난할 때는 자신을 무고한 희생자로 만들고자 하는 숨은 동기가 있다는 것입니다. 제 경우도 그렇지만 그 숨은 동기 밑에는 반감, 분노, 자기변명, 자기연민 같은 낮은 감정들이 있습니..

더 의식적으로 된다는 것은 내적이든 외적이든 마음 속에 자신이 약하고 가망없다고 여기면서 어리석게도 자신을 세상의 프로그램에 내어맡기는 것이 아니라 자신에 관한 진실에 직면하고 진실을 추구하는 것이다. 거기서 빠져나오려면 모든 것에 의문을 가지는 일로 시작해야 한다... 우리는 마음 속 개념, 생각, 신앙 등을 프로그램으로 볼 수 있다. 이 프로그램들에 대해 의문을 가지고 취소할 것을 취소하고 바꿀 것은 바꾸는 것이다. 즉 새로 선택한 긍정적 프로그램으로 부정적 프로그램을 대체하는 것이다. 낮은 의식은 부정적 프로그램을 기꺼이 받아들인다. (55쪽)-- 특히 자신이 '할 수 없다'고 하는 것들이 '하지 않겠다'는 것의 위장이 아닌지, 그 속에 두려움, 자존심, 게으름 등이 있지 않은지 등을 솔직히 파악해..

부정적 감정을 버리고 긍정적 감정에 대한 저항을 포기하는 이 기법을 이용할 때 조만간 우리의 참된 차원을 갑작스럽고 광범위하게 알아차리게 된다. 일단 이것을 체험하면 결코 잊을 수 없다. 전에 느꼈던 세상에 대한 두려움이 다시 생기지 않는다. 순전히 습관적으로 세상을 따라 살겠지만 이제 내면의 압박, 내면적 취약함과 의심이 사라진다. 밖으로 비추는 행동은 같을지라도 내면에서 그 목적은 완전히 다르다. 감정을 의식적으로 다룬 최종 결과는 난공불락과 불요불굴의 상태다. 이제 우리 내면은 빈틈이 없게 된다. 인생을 균형과 은총 속에서 살 수 있게 된다. (49쪽)-- 가르침에 따르면 우리 본성이란 완벽한 고요와 침묵, 무차별 무판단의 공(空)이면서 사랑과 평화가 가득한 균형상태이고 만물이 창조되어 나오는 근원..

우리가 "그 놈들"에게 책임이 있다고 생각한 모든 것이 똑같은 정도로 우리 안에 있다. 그러니 그런 것들을 의식적으로 깨닫고 인정하고 버린다면 더 이상 무의식에 휘둘리지 않게 된다. 일단 그 그림자(무의식에서 우리 자신에 대해 억누른 생각, 감정, 개념 등)를 인정하면 그것은 힘을 잃는다. 우리에게 그저 어떤 숨겨진 충동, 생각 및 감정이 있다는 것을 인정하는 것이 필요한 전부다. 그러고나서 거기에 대해 "그래서 어쩔건데?"라고 하면 그것을 통제하기 시작한 것이다. (43쪽)-- 호킨스 박사의 '내려놓기'가 본인은 물론 빅터 프랭클, 칼 융의 연구와 치료 경험에 기반한 것임을 보여주는 '과거 치유하기' 대목에서 가져왔습니다. 이 부분 전체를 개조식으로 요약했는데 링크합니다. 과거 치유하기

감정 상태가 낮은 수준에 있을수록 자신의 삶은 물론 주변 모두에게 그만큼 부정적 영향을 끼치게 된다. 감정상 진보 수준이 높을수록 모든 면에서 삶이 긍정적으로 되고 주변 모두에게 도움이 된다. 부정적 감정을 인정하고 버리면 그만큼 자유케 되고 의식 지도를 따라 향상하며 드디어는 압도적으로 긍정적 감정을 체험하게 된다. 낮은 수준의 감정은 모두 장애물이어서 우리의 진정한 실체를 보지 못하게 한다. 내려놓기를 통해서 의식 지도를 따라 향상하여 정상에 가까와지면 새로운 형태의 체험을 하게 된다. 정상에 이르면 자신의 참나를 실현하게 되며 가지각색의 조명(照明, Illumination)을 겪게 된다. (33~34쪽)-- 참된 신분상승이 어디에 있는지, 내세 진입을 위한 제대로 된 준비가 무엇인지 감이 안 잡힐 ..

삶의 위기는 무엇이나 그 안에 반전의 씨앗, 쇄신, 확장, 의식의 도약, 그리고 과거의 것을 버리고 새 것이 탄생할 계기를 가져온다. (40쪽)-- 멘붕을 가져올만한 위기에서 지적인 차원이 아니라 감정 차원에서 사안들을 잘게 쪼개서 하나하나의 감정을 내려놓고 보내버리게 되면 위기의 기회는 극적으로 단축된다고 하는 고언을 담고 있습니다. 즉 절망이 압도하는 상태에서라도 가급적 하위의 감정인 슬픔, 두려움, 자부심, 분노, 원망 등을 쪼개서 하나하나 버리게 되면 결국엔 가장 합리적인 해결책을 찾게 된다는 것입니다.실상 제가 읽은 성인전에서 보더라도 인생이 폭망한 상태에서 마치 험난한 산을 기어오르듯 완전히 방향을 바꾸어 한 발 한 발 앞으로 나아간 분들이 과반은 넘는 것 같습니다. 인생의 삼재라고 하는 손재..

감정에 대해 잘 모르면 거기에 대해 어떻게 해보려는 생각 없이 그저 관찰하도록 권한다. 이렇게 하면 감정과 생각의 관계가 조금 분명해진다. 그리고나서 반복적으로 떠오르는 생각을 치워두고 거기에 관련된 감정을 확인해본다. 다음에 거기에 저항하거나 비난하지 말고 우선 있는 그대로 받아들인다. 이어서 그것이 사라질 때까지 내려놓음으로써 감정에 담긴 에너지를 비운다. 좀 지나면 처음의 생각을 바라볼 수 있게 되고 그것의 성격이 바뀌어 있음을 알게 된다. 해당 감정을 완전히 버리고 내려놓게 되면 보통은 그와 관련된 모든 생각이 완전히 사라지고 사안을 신속히 처리할 결말이 있는 생각이 들어선다. (34~35쪽) -- 실천적으로는 가만히 앉아서 자문하는 일이 필요합니다. 책에서 드는 예를 볼 때 이러지도 저러지도 못..