생명과 환상

마이스터 에크하르트 : 삶(2)

에크하르트 입문

마이스터 에크하르트 : 도미니코 회원

 

   삶(2)

 

그의 재판이 당시 교황 22세가 망명중이었던 아비뇽으로 이관되었을 때 도미니코회 튜토니아 관구의 헨리쿠스 데 시그노와 세 강사에게서 측면 지원을 받았다. 지방으로부터 그렇게 강력한 지원을 받았음에도 도미니코회 수도회 전반적으로는 1325년 베니스, 그리고 이어서 1328년 툴루즈에서 있었던 수사회 총회 동안 이미 에크하르트를 멀리하고 있었으며 두 총회는 그의 유죄판결의 길을 준비했었다는 증거가 있다. 그의 유죄판결은 교황 칙서 'in agro dominico'의 발간과 더불어 에크하르트 사망 직후 1329년 3월 27일에 정식으로 내려졌다. 여기에는 28개 조문이 적시되었는데 17개 조문은 '오류나 이단의 징표를 포함하는' 것으로, 7개 조문은 '악에 관련되고 무모하며 이단혐의가 있는' 것으로 판결됐다. 우리는 이미 에크하르트에 대한 기소의 비상한 성격을 지적했으며 그에 대한 판결은 그야말로 이상하다. 우선 에크하르트가 에르푸르트와 스트라스부르크에서 살고 가르쳤음에도 콜로뉴에서만 출간되었다는 것이다. 두 번째로 그 칙서는 그가 죽은 뒤 에크하르트의 설교에서 나올 수 있는 그 어떤 위협이 있다 하더라고 이성적으로는 이미 영향력이 없는 때 출간되었다. 'in agro dominico'는 유럽의 중세 가톨릭 역사에서 그 유례가 없는 유죄선고문으로 남아 있다.

 

그러나 실은 에크하르트에 대한 기소와 유죄판결을 둘러싼 모든 이례적인 요인에 대해서는 유일하게 완벽히 일관된 설명이 있다. 그것은 에크하르트에 대한 종교재판 진행을 부추기고 '거룩한 관찰'에 맡겨달라는 에크하르트의 호소에 반대한 것은 콜로뉴 대주교였다는 것이다. 에크하르트의 죽음에도 불구하고 유죄판결이 나야 한다는 확신을 심어주기 위해 요한 22세에게 편지를 쓴 것도 헨리였다. 교황칙서가 콜로뉴에서만 선포된 사실은 이 사건에서 헨리의 핵심적 영향력을 보여주며 우리는 교황이 왜 헨리에 대해 반대할 수 없었는지 혹은 우리가 예상하는 대로 그 사건을 그대로 묵혀두었는지 하는 것만을 물어볼 필요가 있다. 한 저명한 도미니코 회원을 단죄하는 것은 교황과 그의 가까운 동맹인 도미니코회를 곤란하게 할 수 있었을 것이다. 

 

여기에 대한 분명한 대답은 14세기 첫 10년에 교황제가 놓인 정치적 상황을 생각해보면 얻어진다. 1309년 교황의 아비뇽 망명 이래 클레멘트 5세와 그를 이은 요한 22세는 이태리로 돌아갈 야심을 지녔다. 특히 요한 22세는 독일 황제인 바바리아의 루이스의 이태리에 대한 야심을 크게 불길하게 느끼며 루이스의 이태리 침공이 북쪽의 우호적인 합스부르크의 보호를 받으며 로마로 돌아갈 희망을 망칠까 두려워 했다. 따라서 교황은 1324년에 그 파문이 완결된 루이스와의 치열한 논쟁에 들어갔다. 이 복잡한 정치적 환경에서 비르네부르크의 헨리의 역할은 왕권에 대한 루이스의 도전자인 오스트리아의 합스부르크 프레데릭을 앞장서서 옹호하는 것이었으며 그렇게 해서 그는 요한 22세의 주요한 동맹의 하나였다. 교황이 대주교에게 얼마나 채무를 느꼈나 하는 것은 1324년 6월 3일 보낸 편지를 보면 알 수 있는데 거기에서 그는 루이스에 대한 출두 영장을 발급하도록 재촉했다(그때까지 지역에서의 반대 때문에 시행하지 못했다). 유인책으로서 교황은 전에 라인란트 지역에서 있었던 관세 전쟁 동안 알브레히트 왕이 뻿었던 관세 징수권을 어떻게든 되돌려주도록 하겠다고 제안했다. 대주교가 해야 하는 모든 것은 그 권리가 누구에게 속하는지 그에게 알리는 것이었다. 이 편지는 에크하르트에 대한 재판이 시작되기 직전에 교황이 콜로뉴 대주교에게 채무가 있다고 믿어 공개적으로 그에게 혜택을 준 것이라는 것을 분명히 보여준다.

 

마지막으로 비르네부르크의 헨리가 자기 마음대로 모든 수단을 강구해서 마이스터 에크하르트를 무자비하게 끝까지 추궁할 정도로 그에 대해 분개했던 이유를 물어야 한다. 그 답은 아마도 베귄에 대한 헨리의 투쟁에서 찾아야 한다. 에크하르트는 도미니코회를 대신해서 그리고 나아가 간접적으로는 도미니코회의 사목대상이었던 베귄을 대신해서 그 논쟁에 개입하게 되었을 뿐 아니라 동정심 없는 이들이 보기에 에크하르트 자신이 베귄이 기소받게 된 바의 이단을 가르친 것이었다. 에크하르트가 했다고 하는 강론에서는 잠재적으로 윤리적 내용이 제기된 신비 종교를 옹호하는 것으로, 맥락과 동떨어져 보면 그런 진술을 찾기 어렵지 않다. 참으로 어떤 부분에서는 그의 강론이 이런 식으로 읽힐 가능성이 컸다. 에크하르트 자신도 수사적 열정에서 미묘하게 표현된 부분이 많다는 것을 알았으나 변호할 때 그가 했다고 하는 많은 진술에 대해서 부인도 했다. 그리고 물론 그는 도덕의 처소이자 관습의 처소로서 교회의 위치를 강조하여 그의 생각을 반율법적인 것으로 오독하지 말도록 자주 경고했다.

 

되돌아보면 마이스터 에크하르트는 매우 독창적인 방법으로 그리고 그의 사고에 전적으로 뚜렷한 색깔을 부여한 몇몇 철학적 전제를 가지고 그리스도교 신앙을 단호하게 가르쳤다. 그러나 그의 재판을 둘러싼 고약한 일들은 당시의 정치적 음모를 보여줄 뿐 아니라 그가 애초 의도한 것과 동떨어진 목적으로 그의 내심을 오독하고 그의 가르침을 악용하는 일이 얼마나 쉬운지도 환기하고 있다. 이것은 어느 정도 매우 공들인 수사학에 대한 편애를 종종 보인 결과이긴 하지만 그의 사고의 깊은 구조와 그의 상상력 및 언어의 명민한 외관 사이의 격차에서 오는 결과이기도 하다. 게다가 전체의 맥락 안에서 에크하르트 작품이 차지하는 어떤 한 부분, 그리고 당시 지적, 사회적 세계의 맥락 안에서 전체를 보지 못한 과오는 오늘날에도 여전히 당시만큼 위험하다.