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'종심소욕불유구'로 가기 위해, 유교와 불교 및 기독교 영성을 공부합니다.

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Notice

2018.02.17 02:03 단상

동양학 권위자이신 이기동 선생의 중용 강의를 유튜브로 들었습니다. 요컨대 중용은 소위 하늘나라 패러다임으로 사는 법에 대한 말씀입니다. 우리 문화에서 하늘은 기독교의 하느님이나 하늘나라를 지칭합니다. 그 대척점에 땅의 패러다임이 있습니다.


거의 모든 영성 내지 종교는 방편적으로 신-인간, 하늘-땅, 참나-에고의 이원적 설명 체계를 가집니다. 제가 볼 때 중용의 하늘 패러다임은 기독교의 천국에 대한 설명과 일치합니다. 천국 패러다임은 지금 여기에서부터 우리 안의 참나를 최대한 구현해 나감으로써 신인합일의 삶을 살고자 하는 것입니다.


기독교와 유교가 실패하는 지점은 그것이 세상 운영 내지 적응 수단으로 작동하는 데 그치는 경우입니다. 즉 끝까지 밀어붙여 진짜 군자나 성인이 되는 데까지 가야 하는데 대부분 적당한 선에서 타협합니다. 그럴 때 지적 에고나 영적 에고가 발동하여 결국 우상 숭배에 복무하게 됩니다. 서양의 제국주의적 정복과 우리나라의 혈족주의 내지 땅의 숭배가 그것입니다.


그러니 조속히 내면에 존재하는 하늘 나라를 내게서 완전히 구현하는 일에 전력을 기울일 일입니다. 그 과정에서 결국 세상에 대한 애착을 끊는 일이 필요하고 동시에 압도적인 기쁨과 다음 생으로 넘어갈 자신감이 생긴다고 봅니다. 이것이 근본 결단인데 세 가지 재앙(손재수, 깊은 병, 이별수)을 만나기 전에 할 수 있다면 참으로 축복이라 생각합니다.

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posted by 목운
2018.02.09 06:54 단상

제가 '학이시습'을 함께하는 동학(同学)이자 붕우(朋友)들이 모이는 페이스북 '그리스도의 편지읽기' 그룹에 제 삶의 지표가 '어제보다 나은 내가 되고 오늘은 죽기 좋은 날이란 확신이 들 때까지 훈련하는 것'이라고 썼습니다. 다음은 그 말에 대한 주석입니다.


삶은 여정이고 그 여정은 이승에서 '곧고 좁은 길'을 끝없이 올라가는 일이라는 게 제 학습의 결론입니다. 이 길을 가려면 근본 결단이 이뤄져야 하는데 그 결단은 '탐욕과 애갈'을 완전히 없애는 것이 되어야 한다는 게 '선가귀감'의 말씀입니다. 탐욕과 애갈을 지워낸 귀결은 생사를 벗어나는 것이며 다른 말로 초탈이며 이원성의 극복입니다.


그 경지가 바로 '죽기 좋은 경지'이며 그때 비로소 유교 최고 실천명제인 인(仁)과 서(恕)가 가능하다고 봅니다. 인과 서란 말 그대로 만물 만인에 대한 용서와 사랑인데 다른 말로 '무조건적 사랑'입니다. 그 일은 인력으로 불가하기 때문에 복성서의 가르침대로 '불려불사(弗慮弗思)'를 통해 참나를 실현(復性)해야 합니다.


기독교 용어로 하면, 신애(神爱)와 인인애(隣人爱)를 끝없이 상호 대조해가며 명상과 기도가 뒷받침될 때 이 수련은 점차 향상하는 지루한 노정을 통해 구현될 것입니다. 다시 강조하면 이 일은 인력만으로 불가합니다. 참나 또는 신 의식 쪽에서 주도권을 가지도록 섬세한 분별과 노력이 필요합니다. 다른 말로 하면 은총이 필요합니다.


만물 만인에 대한 사랑은 차별과 예외가 없는 경지까지 가야 하기에 심지어 땅 속 벌레와 반대당 사람까지 포용할 수 있어야 합니다. 저는 물론 아직 힘들지만 목표는 그렇게 잡고 있습니다. 이 길에서 정치적 참여까지 마다하지 않는 것은 세속에의 참여가 '십우도'의 입전수수(入廛垂手)가 시사하는 바의 대승적 의무이기 때문입니다.

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posted by 목운
2018.01.28 14:56 단상

아침에 만난 마이스터 에카르트 말씀인즉 신 안에 머무는 필요조건은 "자기 자신과 모든 것을 버리고 감각이 파악할 수 있는 어떤 것에도 얽매이지 않으며 시간과 영원 안에 존재하는 어떤 피조물에도 집착하지 않는 것"이라는 것입니다.


그동안 삶의 개선을 위해 읽거나 쫓아다닌 가르침들을 돌아보니 저런 상태란 결국 몸을 버린 경지가 아닐까 합니다. 마하라쉬는 우연히 몸이 완전히 죽는 체험을 하고나서 완전히 깨달아 평생 사람들을 감화하는 삶을 살았지요.


대승불교의 삶이란 것도 먼저 모든 것을 부정한 후에 세상을 향해 대자대비의 삶을 사는 게 답이라 하는 것입니다. 제가 배운 코스 가운데 마음수련원은 비록 가상적이지만 급진적으로 자신을 죽이는 체험을 권고합니다. 어떻게든 세상에 대해 한번 완전히 정을 떼어보는 것이 하나의 힌트가 됩니다.


그렇게 큰 지혜와 영적 성장에 시동을 걸고 십우도에 나오는 입전수수를 실천할 수 있다면 신적 기쁨과 사랑 그리고 커다란 평화 속에서 진짜 몸을 버릴 때까지 스승들 가르침대로 삶으로써 '잘 살았다' 할 수 있을 뿐 아니라 편안히 또 자신 있게 다음 차원으로 넘어갈 수 있을 것 같다는 생각을 해봅니다.

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2018.01.26 10:03 호킨스 방하착

의식 향상의 방편으로서 내려놓기(letting go)는 호킨스 님의 의식지도를 안내로 삼고 있습니다. 제 경우 대체로 낮은 단계인 무기력, 슬픔, 두려움을 거쳐 욕망, 분노 내려놓기에 집중하고 있는데 다음 단계인 자부심의 경우 더욱 걸리적거리는 것을 느낍니다.


물론 각 단계는 다음 단계로 가기 위한 에너지를 얻기 위해 필요한 측면이 있습니다. 분노에서는 무기력이나 슬픔, 두려움 같은 것을 극복하는 에너지를 얻습니다. 그렇게 따지면 자부심에서 욕망이나 분노를 내려놓은 힘을 얻게 됩니다.


또 어떤 감정은 그 앞뒤 감정과 긴밀히 연결되어 있다는 것도 알게 됩니다. 예를 들어 슬픔을 거의 다 내려놓으신 분은 그 앞뒤로 무기력과 두려움이 있다는 것을 알게 됩니다. 그 경계가 뚜렷하지 않기 때문에 일상생활을 하면서 무엇이 주조를 이루는지 살펴봐야 하고 올라오는 대로 피크까지 올려보고 날려버리는 선택을 해야 한다는 것이 가르침입니다. 제가 싸우는 대목이 자부심인 것으로 느껴져 관련 대목을 옮겨봅니다.


"우리에게 프로그램된 바의 자부심을 들여다보고 그것들이 어떻게 심사를 거쳐 살아남았는지 보자. 가정, 국가, 자신의 성취 등에 대한 자부심이 대표적인 사례로 떠오른다. 자부심이 정말로 인간 감정 가운데 가장 고귀한 것일까? 하지만 그것이 방어심을 특징으로 한다는 사실을 보면 그렇지 않다는 것을 확인한다. 소유물이나 소속 집단에 대한 자부심에 대해 우리는 방어해야 할 의무감을 느낀다. 우리의 사상과 의견에 대한 자부심으로 인해 우리는 끝없는 논쟁, 갈등, 비탄에 빠진다. (Letting go, p.140~141)"


어쨌든 자부심까지 내려놓아야 우리는 긍정의 계단을 마구 올라가서 기쁨과 평화의 세상에서 살게 된다는 것이 가르침입니다.

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posted by 목운
2018.01.22 08:03 단상

조철(朝徹)은 실상 심재, 좌망과 표리를 이루는 것으로 마찬가지로 중요한 것이라 번역을 소개합니다.

"남백자규가 여우(女偶) 도사에게 물었다. '선생님은 수십년 나이가 들었음에도 여전히 아이 얼굴이십니다. 비법이라도 있습니까?' 여우가 말했다. '글쎄다. 도를 연마했을 뿐이다.' '배워서 도를 얻을 수 있습니까?' 그 사람이 물었다. '당연히 불가능하다.' 도사가 말했다. '너는 그럴 위인이 못 된다. 복량의의 경우 성인의 자질은 많았지만 성인이 되는 길을 몰랐다. 내 경우는 성인이 되는 길은 알지만 성인의 자질을 갖추지 못했다. 그래서 나는 그 자질을 실현시켜 주겠다는 부푼 꿈을 안고 복량의에게 그것을 가르치느라 몸이 단 것이다. 하지만 성인의 자질을 갖춘 사람이니까 그 길을 가는 길이 쉬울 것이라고 생각해서는 안 된다. 그의 경우에도 가르칠 수 있는 적당한 시간이 언제가 될지 기다려야 했다. 

그렇게 사흘을 가르쳤더니 그는 세상에서 벗어났다. 이것을 해낸 뒤 다시 지켜보면서 인도했더니 7일 뒤에는 감각과 물질의 세계에서 벗어났다. 또 다시 9일 동안 지켜보면서 인도했더니 그는 삶에 대한 집착에서 벗어났다. 삶에 대한 집착에서 벗어났을 때만이 우리는 꿰뚫어 볼 수 있다. 꿰뚫어보면 오직 하나를 보게 된다. 오직 하나를 보게 될 때 과거와 현재를 초월하느니라. 과거와 현재를 초월하게 되면 죽음도 없고 탄생도 없는 세계로 들어가게 된다. 죽지도 나지도 않을 때 모든 것들의 죽음과 삶을 없앨 수 있노라. 

사람이 이런 경지에 들게 되면 무너지든 쌓이든 모든 것을 받아들이고 모든 것을 환영하며 모든 일을 동등하게 대하며 외부의 것들과 무한히 조응하게 되느니라. 이것이 바로 '시련과 고통 속의 평화'라고 한다. 어떻게 시련과 고통 속에서 평화를 지킨다는 말인가? 바로 이런 것들을 통해야만 평화가 온전해지기 때문이다.(선의 황금시대, 24~25쪽)" 『南伯子葵問乎女偊曰:「子之年長矣,而色若孺子,何也?」曰:「吾聞道矣。」南伯子葵曰:「道可得學邪?」曰:「惡!惡可!子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才,而無聖人之道,我有聖人之道,而無聖人之才,吾欲以教之,庶幾其果為聖人乎!不然,以聖人之道告聖人之才,亦易矣。吾猶守而告之,參日而後能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而後能外物;已外物矣,吾又守之,九日而後能外生;已外生矣,而後能朝徹;朝徹,而後能見獨;見獨,而後能無古今;無古今,而後能入於不死不生。殺生者不死,生生者不生。其為物,無不將也,無不迎也;無不毀也,無不成也。其名為攖寧。攖寧也者,攖而後成者也。』

수행을 통한 의식 향상 없이 자구에 매인 번역을 보면 도통 이해할 수가 없지만 이 분의 번역은 거의 항상 이해할 수 있어서 가져왔습니다. 동서 모든 신비주의 영성은 명상 체험을 통한 비이원성에 대한 앎에 기반하고 있어서 한 가지를 다른 언어로 말하고 있을 뿐입니다. 그렇게 명상을 통해서 세상을 초탈할 때 신성의 특징인 무조건적 사랑과 신적 기쁨, 평화를 누리면서 세상에 신을 드러내며 살수 있을 것입니다. 그것만이 인간을 궁극적으로 만족시켜 줍니다. 운동 선수가 매일 훈련하듯 하면 이승에서 그 비슷한 경지에 가지 않을까 합니다. 그러다가 임종을 맞으면 크게 걱정할 바가 없을 것이라는 것도 믿을 수 있습니다.

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posted by 목운
2018.01.22 08:01 단상

안회가 공자에게 이렇게 말했다. "저는 나아가고 있습니다." "어떤 길로 말이냐?" "저는 인의를 잊어버렸습니다." 안회가 말했다. "아주 좋구나. 하지만 그것으로는 부족하다." 공자가 말했다. "예악을 잊었습니다." 괜찮구나, 하지만 아직 멀었다." 공자가 말했다. " 안회가 다시 말했습니다. "망각 속에 빠져들었습니다." 공자가 반색하며 말했다. "망각 속에 빠졌다니 무슨 뜻이냐?" "몸뚱어리와 사지를 버렸으며 지각을 내던졌습니다. 망각 속에 빠져들었다는 것, 곧 좌망이란 이를 이르는 말입니다." "무한과 하나가 되었다는 것은 호오가 그쳤다는 뜻이다. 변화한다는 것은 매이는 것이 없다는 뜻이다. 그리하여 자네가 내 앞에 가게 되었네. 나는 그대의 발자국을 따르리라." [顏回曰:「回益矣。」仲尼曰:「何謂也?」曰:「回忘仁義矣。」曰:「可矣,猶未也。」他日復見,曰:「回益矣。」曰:「何謂也?」曰:「回忘禮樂矣。」曰:「可矣,猶未也。」他日復見,曰:「回益矣。」曰:「何謂也?」曰:「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰:「何謂坐忘?」顏回曰:「墮肢體,黜聰明,離形去知,同於大通,此謂坐忘。」仲尼曰:「同則無好也,化則無常也。而果其賢乎!丘也請從而後也。」]

심재가 내편(內篇)의 앞쪽인 인간세에 나오는 반면 좌망은 내편의 뒤쪽인 대종사에 나옵니다. 역시 우징숑 님의 번역이며 출처는 '선의 황금시대' 23쪽입니다.

많은 이들이 장자에서 두 개의 키워드를 뽑으라면 심재와 좌망을 얘기하는데 이것만 알아도 장자를 꽤 안다고 생각해도 된다고 봅니다. 왜 제가 좌망에 꽂혔나 하는 것은 바이블에서 그리스도가 나를 따르려면 자기를 부인하고 와라 할 때 자기를 부인하는 것의 원전이 '소아를 잊음(forget self)'인바 이것이 바로 장자의 좌망과 같다고 보았기 때문입니다.

좌망을 통하여 호오(好惡)를 벗어났다 함은 비이원성(non-duality)에 도달했음을 뜻하는데 이는 힌두교-불교 전통에서 깨달음의 최종 상태를 설명할 때 자주 등장합니다. 저는 좌망의 방편으로서 호킨스 님의 내려놓기(letting go)보다 나은 방편을 찾을 수 없습니다.

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posted by 목운
2018.01.22 07:59 단상

성(性)의 자리를 유교에서는 중(中)이라고도 하며 시간과 공간이 끊어진 자리이고 따라서 한 생각이 일어나기 전을 말하며 천하의 근본 또는 우주의 핵심체입니다(탄허록 187쪽). '서경'은 도심(道心, 人心에 대비하는 마음으로 참나에 해당)이 미약하므로 오직 도심에 집중(惟精惟一 允執厥中)해야 한다고 하는데 이것은 불교에서 언제나 참나를 의식하며 에고를 부려야 한다는 것과 같습니다. 

 이렇게 보면 요컨대 두 종교에 공통하는 바는 명상을 통하여 생각이 끊어진 참나 자리에서 세상 일을 경영하고 향유하자는 것입니다. 즉 안회는 심재(心齋)를 통해 무아를 깨치고 좌망(坐忘)을 통해 이원성을 초극하여 무한과 하나가 되었습니다. 이 대목은 '장자'에 기록되어 있으니 결국 유교가 불교는 물론 도교와도 상통하는 것입니다.

"마음을 삼간다는 것이 무슨 뜻입니까?" 안회가 물었다. 이에 공자가 대답했다. "네 뜻을 하나로 모아라. 귀로 듣지 말고 마음으로 들어라. 마음으로 듣지 말고 영혼으로 들어라. 귀의 작용은 듣는 것에 그치며, 마음의 작용은 형상과 관념에만 그친다. 영혼은 비어 있으면서도 모든 것에 반응한다. 도는 이 빈 곳에 거처하니, 비우는 것이야말로 마음을 삼가는 일이니라."

 "내가 마음을 삼가는 법을 익히는 것을 가로막았던 것은 나 자신 안에 있었을 뿐입니다. 마음 삼가는 법을 수련하자마자, 저는 나 자신이라는 것이 애당초 없었음을 알게 되었습니다. 비운다는 것이 바로 이를 뜻하는 것입니까?" "옳다. 바로 그것일 뿐이로다!" [回曰:「敢問心齋。」仲尼曰:「若一志,无聽之以耳而聽之以心,无聽之以心而聽之以氣。聽止於耳,心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。」顏回曰:「回之未始得使,實自回也;得使之也,未始有回也。可謂虛乎?」夫子曰:「盡矣。吾語若!」]

 장자 내편 인간세에 나오는 공자님과 안회의 대화입니다. 장자의 수양법, 즉 도교 수행법의 핵심인 심재에 대한 설명입니다. 위 번역은 현대 중국 최고 지성 가운데 하나인 우징숑(吳經熊) 님 번역입니다. 우 박사가 선불교란 인도에서 유래한 불교와 중국 도교를 부모로 하는 자식이라고 했듯이 우리가 익숙한 선불교는 도교를 계승한 것이라 해도 과언이 아닙니다.

 게다가 도교 핵심 경전 가운데 하나인 장자에서 공자님과 안회를 서두에 인용한 것으로 볼 때 유교 또한 도교와 뗄 수 없이 표리를 이루는 종교입니다. 제가 매일 묵상 자료로, 또 수행 자료로 호킨스 님의 '내려놓기'를 인용하는데 그것은 호킨스 박사의 수행법이 손에 잡히는 매우 실용적인 방법인 데다 위 유불도의 핵심 수행법과 상통하기 때문입니다.



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posted by 목운
2018.01.03 04:30 단상

조카 녀석이 카톡으로 신년 인사를 하길래 제 아이들에게 하는 똑같은 말을 해주었습니다. "네가 훌륭한 사람이 되는 게 바로 효도요 충성이다." 그런데 구체성이 없어서 이곳에 정리해보고자 합니다. 누구나 '다 안다'고 여기는 통속적 가르침에는 구멍이 많기 때문입니다.

훌륭한 사람이란 세상에 도움이 되는 선한 일만 하는 것을 넘어 의식이 매일매일 향상해서 그야말로 거룩한 경지까지 가야 합니다. 매번 반복하지만 학교를 포함한 세상의 가르침은 사회에 잘 적응하고 에고 관점에서 뛰어난 인간이 되는 데 그칩니다. 종교도 대부분 영적 에고에 사로잡혀 낮은 수준에 갇혀 있습니다.

그러니 먼저 명상을 해야 합니다. 명상을 어렵게 여기고 또 '각을 잡고' 배우거나 가르쳐야 한다는 것도 벽을 만드는 일입니다. 홀로 고요히 시간을 내면 충분합니다. 처음에 잘 안되면 경전부터 읽고 영감으로 해석하는 일을 꾸준히 하는 것입니다. 어떤 경전을 읽어야 할지 모르면 '그리스도의 편지'를 권합니다.

명상은 생각과 느낌으로 신성을 깨닫고 그 도움을 받으려는 일입니다. 도움을 받아서 에고를 이해하고 통제하는 훈련을 꾸준히 함으로써 에고에 전혀 휘둘리지 않고 신성의 도움으로 훌륭한 인간이 되려는 노력입니다. 왜냐하면 에고로써 에고를 닦는 노력은 지적 에고나 영적 에고만 키워서 실패하기 때문입니다(以情止情 是乃大情, 복성서 2절).

그렇게 평생 노력해서 지상에서부터 천국에 들어(=세상을 가운처럼 걸치고 삶=여래의 집안에 태어남) 세상 모든 생명에 대해 무조건적 사랑(친절)을 끝없이 베풀다가 명이 다하면 즐겁게 기꺼이 가는 것이 삶의 목표라고 생각합니다. 물론 저는 이 길의 초입에 들어섰으며 굼벵이처럼 아주 조금씩 나아가고 있습니다.

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2017.12.29 07:07 호킨스 방하착

우리가 필요로 하는 것과 바라는 것이 이뤄지는 것을 막는 것은 무의식적인 죄책감과 왜소감이다. 특히 무의식은 우리에게 마땅하다고 생각하는 것만을 성취시킨다. 우리의 부정성과 왜소한 이미지에 매어 있을수록 우리는 자신이 자격이 없다고 생각하게 되며 다른 사람에게 쉽사리 흘러들어가는 풍요함을 무의식적으로 누리지 못하게 된다. "가난한 자는 더 가난해지고 부자는 더 부자가 된다."는 말이 생기는 원인도 거기에 있다. 

자신을 왜소하게 보면 우리는 가난이 마땅하다고 여기게 되고 무의식은 그것을 반드시 실현시켜준다. 우리 왜소감을 버리고 내면의 무구함을 재확인하게 되면, 그리고 우리의 관대함, 개방성, 신뢰할 만함, 자비와 믿음에 대해 거부하지 않게 되면 무의식은 자동적으로 삶의 환경을 재조정하기 시작하여 우리 삶에 풍요가 넘치기 시작한다. (112쪽)

-- 우리가 왜소한 존재며 규제받아야 하고 교육받아야 한다는 생각은 세상의 프로그램입니다. 기독교 교리에서나 우리나라 전통 사상에서나 우리 본질은 하늘의 자식이라는 것입니다. 그 위대성을 실현하는 교육은 찾아보기 힘듭니다. 왜냐하면 자본주의 경영에 도움이 되지 않기 때문입니다. 세상의 프로그램에서 벗어나는 길은 명상을 통해서 자신의 무한한 자원에 접하는 길밖에 없습니다. 내면의 천국(루가 11:21)을 실현하는 길은 간단하며 오직 운동선수처럼 매일 훈련하는 것이 비결입니다. 제가 실천하는 방법은 '그리스도의 편지'에 나오는 명상과 의식정화법입니다. 

부교재로 여기는 것이 한달여 이곳에 올리는 호킨스 님의 '내려놓기'입니다. 세상의 프로그램을 제거하는 길은 감정을 완전히 다루는 것이며 저급한 감정을 버리는 데 있습니다. 물론 다른 방편을 취할 수 있겠지만 핵심은 같다고 생각합니다. 바이블도 분명히 자기를 부인하는 것(마태 16:24)이 답이라고 되어 있습니다. 이때 자기란 소아(小我)이며 하늘의 자식이라 할 때 말하는 '참나'와 구별됩니다. 더욱 인상깊은 것은 자기를 부인한다는 것을 영문 성서는 잊는다(forget)고 하여서 동아시아 사상에서 수행방편으로 높이 평가하는 좌망(坐忘)을 연상시킨다는 것입니다. 



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2017.12.28 04:34 호킨스 방하착
분투노력하는 낮은 의식의 성취 방법과 우리가 욕망을 인정하여 놓아버린 높은 의식 상태를 비교하자. 욕망을 버려서 자유롭게 된 상태에서는 우리가 선택한 것이 삶에서 수고노력 없이 드러난다. 욕망의 감정을 버리는 대신 목표를 선택하여 그것을 사랑스럽게 그려보고 그 일이 생기도록 허용하는 것이다. 왜냐하면 그것이 이미 우리 것이라는 것을 알기 때문이다.

어떻게 이미 우리 것이냐고? 낮은 의식 상태에서 우주는 부정적이고 좌절을 안기고 망설인다. 마치 수전노 같은 부모 모습이다. 높은 의식 상태에서는 우리 체험이 달라진다. 우주는 베풀고 사랑에 차 있고 무조건적으로 허용하는 부모와 같아서 우리가 바라는 모든 것을 우리가 가지길 바라며 따라서 청하는 모든 것이 우리 것이다. (108~109쪽)

-- 오랜 시간 규칙적으로 명상하여 우리 안에 있는 신 의식의 뜻에 주파수를 완전히 맞추고 있을 때 우리는 높은 의식 상태를 누리게 됩니다. 물론 짧은 시간에 간절히 기원해서 같은 결과를 얻을 수도 있습니다. 시크릿을 비롯해서 온갖 무속적 기복이 통하는 것은 그 때문입니다. 하지만 우리가 진심으로 신 의식의 뜻대로 인간 의식을 운용하려는 대승의 자세를 뚜렷이 가질 때 거기에 비로소 천국이 임하고 보살의 삶을 살게 된다는 것이 제가 배운 결론입니다. 그때 우리 삶의 모든 열매는 에고 만족이 아니라 오직 하늘의 영광을 위한 것이기 때문에 루시퍼적 타락에 빠지지 않을 것입니다. 마라톤 완주의 비결은 누구나 알지만 실천하는 사람은 적습니다. 그 비결은 매일, 또는 최소 이틀에 한번 단거리 달리기를 하는 것입니다.


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posted by 목운